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Estereotipar el mundo del islam es una tarea inútil, tal es su diversidad interna. Hoy en día los conflictos sectarios están destrozando poblaciones musulmanas en Oriente Medio, África y Asia. En tanto que algunos musulmanes buscan una fe racionalista y progresista, otros miran hacia atrás a lo que consideran la prístina era cuando Mahoma estableció la primera comunidad islámica en Medina[1].

Para el segundo grupo, los hadices, o tradiciones proféticas, son cruciales para realizar su visión, permitiendo a musulmanes que desean conformar su vida a la del profeta lograr este objetivo. Estas tradiciones son el registro de decenas de miles de breves relatos sobre las acciones, actitudes, preocupaciones, preferencias y prejuicios de Mahoma.

Leídos literalmente, lo que dicen los hadices pueden llevar a los musulmanes en muchas direcciones: desde la compasión por las viudas y huérfanos, a actitudes patriarcales hacia las mujeres, al desdén por las minorías religiosas y a la yihad militar por la causa del islam.

Algunos grupos musulmanes están volviendo a ocuparse de las colecciones de hadices, reconociendo que buena parte del contenido de los hadices está dirigida más a las circunstancias sociales de siglos pasados que a las exigencias actuales y futuras de sociedades heterogéneas. Están tratando de hacer una selección de estas tradiciones proféticas en maneras que complementen más bien que contradigan los valores del siglo XXI.

El Proyecto Hadiz turco

A mediados de 2013, el Ministerio de Asuntos Religiosos (Diyanet) de Turquía publicó una nueva selección de relatos de hadices titulada El islam con los hadices del Profeta. Su aparición representó la culminación de un controvertido periodo de gestación que duró casi una década.

En 2004, el entonces Ministro de Asuntos Religiosos de Turquía, Mehmet Aydin, presentó la propuesta de preparación de esta nueva colección de hadices. El proyecto tuvo el apoyo y patrocinio directo del gobierno del Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), liderado por el Primer Ministro Recep Tayyip Erdogan, que estaba invirtiendo importantes recursos en reavivar la identidad islámica de la secular República Turca.

Los criterios de referencia de este proyecto quedaron claramente establecidos por el entonces líder del proyecto, Mehmet Gormez, un erudito del estudio de los hadices, que explicó: “El proyecto toma su inspiración de las interpretaciones de la línea modernista del islam . . . Queremos resaltar el lado positivo del islam, que promueve el honor personal, los derechos humanos, la justicia, la moralidad, los derechos de las mujeres y el respeto por el otro”.[2]

Para esta tarea se reunió un equipo de 80 eruditos y se entregó la responsabilidad a la Facultad de Divinidad de la Universidad de Ankara. El trabajo comenzó con toda seriedad en 2006, pero en los 18 meses siguientes las noticias del proyecto habían rebasado las fronteras de Turquía, generando una considerable controversia.

En 2008, Robert Pigott, corresponsal de asuntos religiosos de la BBC, escribió: “Turquía está preparando para su publicación un documento que representa una revolucionaria reinterpretación del islam y una controvertida y radical modernización de la religión”.[3] Otras agencias de noticias occidentales siguieron su ejemplo, presentando el proyecto de formas que reflejaban el anhelo subyacente de Occidente de presenciar una reforma islámica.

Gormez, que estaba participando en la redacción del primer volumen, trató de inyectar algo de realismo a la discusión cuando comentó, en una entrevista:

“[Los medios de comunicación occidentales] armaron demasiado escándalo y sacaron el proyecto de su verdadero contexto. Ni estamos formando un nuevo islam ni nos atrevemos a alterar las máximas fijas del islam. Los medios occidentales han leído desde una perspectiva cristiana lo que estamos haciendo, y lo han entendido de acuerdo con sus culturas cristianas y occidentales… ningún musulmán en sus cabales se atrevería a eliminar ningún hadiz o a alterar la herencia del Profeta”.[4]

Una vez asentado el polvo de esta tormenta mediática, el equipo de proyecto de la Universidad de Ankara siguió con sus tareas. Había múltiples desafíos. Primero, algunas voces conservadoras musulmanas, que habían sido alertadas acerca de este proyecto por la discusión en los medios, estaban vigilando atentamente los acontecimientos. Un erudito árabe habría confrontado a un estudioso turco, diciéndole airadamente: “Después de esto, ¿escribirán un nuevo Corán?”[5]

Aún más, la tarea de seleccionar algunos centenares de relatos de hadices de entre las decenas de miles disponibles representaba un importante desafío.  El problema no era simplemente una cuestión de vadear los detalles. Muy sencillamente, muchos relatos de hadices citan a Mahoma expresando posturas que son antitéticas a las actitudes pluralistas del siglo XXI:

  • El ya fallecido erudito modernista musulmán de India, el profesor Asghar Ali Engineer (1939-2013), identificó una dimensión del problema cuando escribió que “encontramos hadices aún más chocantes atribuidos al Profeta en relación a las mujeres[6], citando de la famosa colección de Al-Bukhari: “El mal augurio está en tres cosas: el caballo, la mujer y la casa” (Hadiz 4:52:110).
  • Otro ejemplo similarmente problemático de relatos de hadices se encuentra en la autoritativa colección de Muslim ibn Hajjaj, que registra este dicho de Mahoma a sus seguidores: “No saludes a judíos ni a cristianos antes de que ellos te saluden y, cuando te encuentres con cualquiera de ellos en los caminos, fuérzales a ir a la parte más estrecha del camino” (Libro 26, Hadiz 5389).

El proyecto se realiza

Cuando el Diyanet publicó, en el Ramadán de 2013, El islam con los hadices del Profeta, suscitó un notable interés. Salió como una enciclopedia de siete volúmenes, basada en unas 20 colecciones autoritativas de hadices y presentando los relatos de varios cientos de relatos de hadices agrupados alrededor de unos 350 temas. A diferencia de las colecciones típicas de Al-Bukhari y otros grandes tradicionalistas, que simplemente listan los hadices sin comentarios, esta nueva colección turca presenta los temas de los hadices en el contexto de breves ensayos adjuntos que ofrecen el contexto histórico y ponen un especial énfasis en su pertinencia para el siglo XXI.

En esta colección se presta especial atención a la formación de las actitudes del lector ante temas de gran relevancia actual, como los derechos de las mujeres, el medio ambiente y otros asuntos contemporáneos. Hay una serie de relatos de hadices reunidos alrededor del tema de la educación, y el primero de ellos dice: “todo musulmán tiene la obligación de buscar el conocimiento”. Después de presentar varios otros relatos de hadices relacionados, aparece un comentario que enfatiza que la expresión “todo musulmán” incluye también a las mujeres. De esta manera, la colección socava sutilmente a los grupos literalistas influidos por los hadices, como los talibanes pakistaníes y afganos, que destruyen escuelas de mujeres y restringen a las mujeres al hogar, citando como apoyo a sus visiones estrechas ciertos relatos de hadices.

El Diyanet está decidido a maximizar la influencia de su nueva colección. Ha sido enviada a toda Turquía, a los imanes nombrados por el gobierno. Más aún, esta colección ha sido traducida a varios idiomas como el albanés, el azerí y el bosnio, y se está trabajando en otras traducciones al chino y a varios idiomas europeos.

Sin embargo, su influencia a nivel de las masas turcas es incierta. En palabras de un académico turco: “Es muy difícil saber. El pueblo turco no lee mucho, especialmente libros voluminosos. Tampoco he encontrado análisis serios o evaluaciones críticas del trabajo en círculos académicos”[7]. De la misma manera, habrá que dejar transcurrir el tiempo para poder hacer una evaluación seria del impacto de sus versiones en otros idiomas.

Otros musulmanes cuestionan los hadices

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En otras partes del mundo islámico puede verse escepticismo en cuanto a las colecciones de hadices típicas y su pertinencia para el siglo XXI:

  • El difunto profesor pakistaní Fazlur Rahman (1911-1988), posiblemente el más grande de los intelectuales modernistas musulmanes del siglo XX, asumió una postura algo escéptica hacia los hadices. Consideraba que las colecciones tradicionales encarnaban verdades fundamentales, pero necesitaban ser reformuladas para abordar las nuevas circunstancias.
  • El profesor Engineer fue un crítico más vehemente de los hadices, declarando en un artículo: “Las mujeres perdieron en los hadices lo que habían ganado por medio del Corán. Si en la actualidad el mundo piensa que el islam trata a las mujeres de una manera muy injusta es porque seguimos los hadices antes que el Corán en lo que respecta a las mujeres”.[8]

Algunos grupos islámicos van aún más allá y declaran ser musulmanes “solo del Corán”, argumentando que los hadices no deberían ser considerados como literatura sagrada islámica en absoluto. Estos grupos contrarios a los hadices pueden encontrarse en Malasia y Pakistán —manteniendo un perfil muy bajo en tiempos sensibles—, además de Occidente. Estos grupos mantienen una presencia visible en internet, pero sus escritos son enseguida refutados por grupos musulmanes más ortodoxos que reafirman el papel central de las colecciones de hadices como parte del corpus literario sagrado del islam[9].

Reflexiones para los cristianos

¿Cómo deberían reaccionar los no musulmanes, especialmente los cristianos, ante estas revisiones musulmanas de los hadices? El primer paso esencial es ver el proyecto turco como parte de la pugna en curso por la identidad dentro del mundo del islam, una lucha entre los que querrían imponer a las masas una versión escrituralmente literalista de su fe y sus oponentes, que quieren redefinir al islam como una fe moderna, racionalista y no extremista. Este último grupo claramente desea mantener los elementos esenciales del islam, pero expresados dentro de un marco del siglo XXI.

Pero hay otro ángulo que los cristianos deben considerar. Muchos eruditos cristianos del islam mantienen que las múltiples manifestaciones actuales del radicalismo islámico están profundamente arraigadas en los textos del islam, en vez de ser meras reacciones a reivindicaciones modernas. Es algo que yo mismo he sostenido desde hace mucho tiempo. Para quienes pensamos así, esta iniciativa turca debería ser considerada como una manifestación de algo que hemos esperado largo tiempo: una evaluación de los musulmanes de sus textos sagrados para eliminar elementos que no encajan en el mundo moderno, como la violencia, la discriminación social, la hostilidad hacia los no musulmanes, etc.

Este Proyecto Hadiz turco no va a dar vuelta el mundo islámico de un día para otro, pero bien podría resultar un paso corto pero importante en un largo camino hacia una genuinamente crítica reevaluación de temas tabú que claman por un escrutinio detallado: la historicidad de los textos sagrados y de la vida de Mahoma.

Notas al pie

  1. Nota del editor: Ver el artículo titulado “El desafío del islam radical”, de John Azumah, en el número de marzo de 2015 del Análisis Mundial de Lausana, y el artículo titulado ”La campaña del Reino Unido para poner fin al analfabetismo religioso”, de Jenny Taylor, en el número de enero de 2015 del Análisis Mundial de Lausana.
  2. http://www.danielpipes.org/5554/is-turkeys-government-starting-a-muslim-reformation
  3. http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/7264903.stm
  4. https://books.google.com.au/books?id=gm6TyAANfM8C&printsec=frontcover&cd=1&source=gbs_ViewAPI&output=embed&allissues=1&redir_esc=y
  5. http://www.huffingtonpost.com/2013/05/22/turkey-hadith-project-diyanet-presents-prophets-sayings-for-the-21st-century_n_3319657.html
  6. http://www.futureislam.com/inner.php?id=Mjcw
  7. Personal correspondence.
  8. http://www.futureislam.com/inner.php?id=Mjcw
  9. For an example of anti-Hadith critique, see http://www.masjidtucson.org/publications/books/sp/1986/aug/page1.html. For an online rebuttal of anti-Hadith writings, see http://fighting-anti-sunnah.blogspot.com.au/2012/11/introduction-to-anti-hadith-or-anti.html.

Photo Credit

Peter Riddell es Vicerrector Académico de la Escuela de Teología de Melbourne y Asociado de Investigación Profesoral de Historia en SOAS (Escuela de Estudios Orientales y Asiáticos) en la Universidad de Londres. Su investigación se centra en la historia y textos teológicos islámicos del sudeste asiático, con especial referencia a la interpretación del Corán. Correo electrónico: [email protected].