开普敦承诺

内容

序言

第一部分 – 为了我们所爱的主:开普敦认信

  1. 我们爱,因为神先爱我们
  2. 我们爱永活的神
  3. 我们爱天父上帝
  4. 我们爱圣子上帝
  5. 我们爱圣灵上帝
  6. 我们爱上帝的话语
  7. 我们爱上帝的世界
  8. 我们爱上帝的福音
  9. 我们爱上帝的子民
  10. 我们爱上帝的宣教

第二部分 – 为了我们所服侍的世界: 开普敦行动号召

引言
一    在多元化、全球化的世界中见证基督的真理
二    在支离破碎的世界中建立基督的和好
三    在其他宗教信仰的群体中活出基督的爱
四    辨明基督对普世宣教的心意
五    呼吁基督的教会归回谦卑、正直与简朴
六    在基督身体里同工,在宣教上合一
结语

序言

第 三届洛桑会议于2010年10月16-25日在开普敦召开,召集了来自198个国家的4200位福音派领袖。此外还有成千上万人在世界各地(通过洛桑全球 链接)参会,以及通过互联网络参会。会议目的是什么?就是要带给全球教会一个崭新的挑战,在各国各民、各个社群、各个意识形态领域中为基督及他的教导作见 证。

《开普敦承诺》是本次大会努力的成果。它建基于《洛桑信约》和《马尼拉宣言》,处在历史的重要关头。它包括两个部分:第一部分是合乎圣经的认信,是借着圣经经文所传递给我们的;第二部分是号召行动的呼声。

第一部分是如何形成的?2009年12月在明尼阿波利斯市召开的聚会中,来自各大洲的18位神学家和福音派领袖应邀参加,首次进行讨论。由洛桑神学工作组主席克里斯多夫·怀特博士带领的小组负责准备一份最终文档,递交给大会。

第 二部分是如何形成的?在大会三年多之前,我们就开始了广泛的倾听过程。洛桑运动国际副主任们在各自的区域召开了咨询会,请基督教领袖们找出当今教会所面对 的主要挑战。一共出现了六个主要的议题。这些议题帮助确定了大会的节目内容,形成了号召行动的框架。此倾听过程在大会上持续进行,克里斯多夫·怀特与宣言 工作组一起忠实地记录了所有人的贡献。这是一项艰苦卓绝的任务。

《开普敦承诺》将会成为洛桑运动在接下来十年的发展方向。我们期望,它呼吁大家先知般的呼声,采取行动和祷告,这将会吸引众教会、宣教机构、神学院、职场基督徒、校园学生团契来拥护它,并且在其实践中找到他们的定位。

许多教义声明宣告教会所信的内容。我们希望更进一步,以实践来结合信仰。我们的模范就是使徒保罗,他的神学教导以实用的指导来具体化。例如,在歌罗西书里,他对基督至高主权的深奥而美妙的描绘,以朴实的教导来说明在基督里生根建造是什么意思,

我们辩明,基督教福音的核心是什么,也就是说,哪些是我们必须合一的基要真理,哪些是次要的议题,在这些议题上真诚的基督徒对于圣经的教导或要求有不同的诠释。我们在此立下洛桑的原则“有界限的广度”,在第一部分明确定义这些界限。

我们非常高兴在此过程中一直与世界福音派联盟协作。该联盟的领袖们完全认同开普敦认信及行动呼号召。

当 我们以洛桑运动的福音派传统来传讲和撰写时,我们确信基督只有一个身体,我们也乐意承认在其他传统形式下也有主耶稣基督许多的跟从者。我们邀请了一些来自 其他传统教会的资深代表作为观察员来到开普敦。我们相信,《开普敦承诺》会对各种传统的教会有所帮助。我们以谦卑的心贡献出该承诺。

我们对《开普敦承诺》有何期望?我们相信全球福音派都会提到它,讨论它,并且力荐其为联合的信仰声明;我们相信它会决定基督教事工的日程表;我们相信它会坚固公共领域里有思想的领袖;我们相信它会催生出勇敢的开创事工与合作。

愿神的道照亮我们的道路,愿主耶稣基督的恩典,上帝的慈爱,圣灵的交通与我们众人同在!

洛桑执行主席

道格拉斯·伯兹奥尔

洛桑国际主任

林瑟·布朗

序言

 作为耶稣基督普世教会的成员,我们欣喜地承诺,我们委身于永生神以及他借着主耶稣基督要实现的救赎计划。因着他的缘故,我们更新我们对洛桑运动的异象和目标的委身。

这意味着两个方面:

首先,我们继续委身于这样的使命:向这个世界见证耶稣基督以及他的所有教训。第一届洛桑会(1974年)为了普世宣教的使命而召开。在上帝赐给普世教会的《洛桑信约》中,我们对未得之民的数量有了新的认识;对圣经中福音的整全特性和基督教宣教有了崭新的发现。在马尼拉召开第二界洛桑会议(1989年) 催生了300多个普世宣教的战略合作伙伴, 包括在许多国家之间和在全球各地之间的合作事工。

第二,我们继续委身于洛桑运动的主要文献——洛桑信约(1974年)和马尼拉宣言(1989 年)。这些文献清晰地表述了合乎圣经的福音的核心真理,并且阐明了如何把这些真理以适切的方式和充满挑战的方式应用到我们的实际宣教中。我们承认,我们没 有忠于这些文献中所做出的承诺。但是,在我们这个世代不断变化的世界中,当我们寻求必须如何表达和应用永恒真理的福音时,我们还是推崇并且支持这些文献。

变化的现实

几 乎所有关于我们的生活、思维方式、人与人之间的关系,都在以惊人的速度发生着变化。不论如何,我们都感受到全球化的冲击、数字革命、世界经济和政治力量之 间在变动中平衡。我们所面临的让我们悲伤和焦虑的是——全球贫困、战争、种族冲突、疾病、生态危机和气候变化的影响。但是在这个世界中让我们感到喜乐的一 个巨变就是——基督的普世教会的增长。

第三界洛桑会议在非洲举 行,该事实就证明了这一点。现在全世界至少有三分之二的基督徒生活在全球的南部和东部。开普敦会议的召开,反映了自1910年爱丁堡基督教宣教会议以来本 世纪普世基督教的巨大转变。我们为非洲教会惊人的增长而欢欣,为非洲的兄弟姐妹在基督里主办本次大会而喜乐。同时,若不是深切关注到在过往的岁月中种族隔 离的苦难,我们也不可能在南非相遇。因此,我们为着福音的推进以及近代历史上神的公义的掌权而献上感恩。同时,我们也仍在与遗留下来的罪恶及不公义抗争。 这也是各处的教会当有的见证和任务。

我们必须在基督教的宣教中回应我们这一代的现实。我们还必须从前辈的智慧和错误中,以及成功和失败中学习。我们既缅怀过去、为过去悲叹,同时也奉上帝的名走向未来,是上帝的手在掌管着历史。

不变的现实

在我们这个不断变化的世界中,有些东西仍是保持不变的。这些不变的伟大真理为我们的宣教事工提供了符合圣经的基本原则。

  • 人类失落了。人类根本的困境仍然如圣经所述:我们因着罪恶和过犯要受到神公义的审判,没有基督我们就没有盼望。
  • 福音就是好消息。福音并不需要新鲜的诠释, 而是需要以鲜活的方式来讲述的故事。这是一个不变的故事,就是神为了拯救世人所做的一切, 最重要的就是:基督耶稣的生平、受死、复活、掌权等历史事件。在基督里我们就有盼望。
  • 教会的宣教仍在持续。神的宣教是要直到地极,直到世界的末了。当那一天来到,世界的国都变成了神和基督的国度,在新天新地中,神与他所救赎的新造的人类同住。教会参与神的宣教,要一直持续到那一天。我们要带着喜乐的紧迫感,给每一代基督徒(包括我们自己)和教会带来新的、令人激动的机会。

我们的挚爱

本 声明是以爱的语言为框架。爱就是约的语言。《圣经》的新旧约是上帝对失丧的人类和败坏的受造之物所表达的救赎的爱和恩典。这些爱和恩典需要我们以爱来回 应。我们的爱表明我们对与我们立约的神的信靠、顺服和热情的委身。《洛桑信约》把宣教定义为“普世教会向全世界传扬整全的福音”这依然是我们的热情所在。 所以我们作出以下的重申,以更新此约:

  • 我们对整全福音的爱。 神在基督里荣耀的好消息是为着他所创造的每个层面、每个已被罪恶玷污的受造之物。
  • 我们对普世教会的爱。 作为被基督救赎的地球上的每个民族和每个历史时代的神的子民,在这个时代共同完成神的宣教,在将来的世代永远荣耀他。
  • 我们对全世界的爱。世人如此地远离神,却与他的心如此之近,神如此地爱世人,甚至赐下他的独生子来救赎他们。

我们紧紧抓住这三重爱,更新自己的委身,我们承诺要作整全的教会,相信、顺服并分享整全的福音,走向全世界,使万民作主的门徒。

第一部分

为了我们所爱的主:开普敦认信

1.我们爱,因为神先爱我们

神 的宣教源自神的爱。神的子民的宣教则是源自我们对神的爱及对神所爱的世人的爱。普世宣教就是神的爱流向我们,然后借着我们再流淌出去。我们确信,首先是神 的恩典,然后是我们凭着信心对神恩典的回应,借着爱的顺服彰显出来。我们爱,因为神先爱我们,差他的儿子为我们的罪作了挽回祭。[1]

A) 爱神和爱人是在律法和先知中第一且最大的诫命。爱就完全了律法,爱是圣灵所结的第一个果子。爱就是我们重生的证据 ,是我们认识神的确据,是神住在我们里面的明证。爱是基督对门徒所说的一条新命令,只有当门徒遵守这条诫命时,才能使他们的宣教为人所知,才能使他们所信 的叫人信服。看不见的神怎样藉著他的独生子向世界表明出来,我们基督徒也藉著彼此相爱,把看不见的神向世界表明出来。保罗在初信徒身上所看到的和所称赞的 首先是爱,然后才是信心和盼望。但其中最大的是爱。因为爱是永不止息。[2]

B) 这样的爱不是软弱或脆弱的。神的爱本身就是信实、委身、舍己、牺牲、刚强和圣洁。因为神就是爱,爱充满在他的一切所是和他的一切所行当中,充满在他的公义 和怜悯当中。上帝的爱遍及他所有的创造中。神命令我们去爱,神怎样爱我们,我们也当怎样去爱。这才是行在神的道上的真正意义。[3]

C)所以当我们以爱来撰写我们的委身与承诺时,我们是担负起《圣经》对我们最基本的要求和挑战:

  1. 尽心、尽意、尽性爱主我们的神,
  2. 爱我们的邻居 (包括外国人和敌人) 如己,
  3. 彼此相爱,就如神在基督里爱了我们,
  4. 神赐下他的独生子,为叫世人因他得救,我们要用神的这种爱去爱世人。[4]

D) 这样的爱是神浇灌在我们心里的,但也是神的命令,要我们有甘愿顺服的心。这样的爱就意味着要像基督自己: 恒久忍耐,却又温柔谦卑;在抵挡魔鬼时刚强,而对受苦的人存怜悯的心;在苦难面前有勇气,至死忠心。这种爱是基督在地上给我们所立的榜样,复活荣耀的基督 也在评估这样的爱。[5]

我们确认,这种全面的圣经之爱应当作为耶稣门徒的身份和标志。我们盼望如此来回应耶稣的祷告和命令。令人痛心的是,我们承认我们太多时候没有做到。所以我们重新承诺,无论生活、思考、说话和行事都能够行在爱中——包括对神的爱,对彼此的爱和对世人的爱。

2.我们爱永活的神

我们所爱的神在圣经中显明他自己是那唯一、永恒、活着的上帝,以他的主权、为了救赎的目的统管万有。在圣父、圣子、圣灵的合一中,唯有神是创造者、统治者、审判者和全世界的救主。[6]所以,我们对神的爱就是,感谢神在创造中给我们的地位,降服在神至高的主权之下,确信神的公义,赞美他已经为我们所成就的救赎。

A)我们要爱神超越一切。我们受命要唯独爱神和敬拜永生神。但是像旧约中的以色列民一样,我们对神的爱中掺杂了对这个世界各种神祗的追求,就是我们身边的人所拜的偶像。[7] 我们落入宗教混合主义,被贪婪、权力和成功等多种偶像所诱惑,去事奉玛门而不是事奉神。我们接受了主流的政治和经济意识形态,并没有用圣经来加以批判。在 宗教多元主义的压力下,我们被引诱要在基督信仰的唯一性上妥协。像以色列民需要听到先知的呼召那样,我们也需要听到耶稣亲自的呼召,呼召我们悔改,离弃这 一切与神为敌的势力,转而顺服在神面前,唯独爱神和敬拜神。

B)我们爱神,以神的荣耀为乐。我们宣教的最大动力与神自己的宣教动力一样——就是独一永活的真神的名得以传扬,他的荣耀遍满全地。那是上帝的终极目标,也是我们最大的喜乐。

“若 神的心愿是万膝跪拜、万口承认耶稣, 我们也当有此愿望。(用圣经的语言来说)我们当为他名的尊荣存“忌邪”(或译“嫉妒”)的心——他名寂寂无闻时,我们应当忧虑;被人忽视时,我们应当痛 心;受人亵渎时,我们应当愤怒;并且时时切望,决意叫他的名得着当得的尊崇和荣耀。宣教事工至高的动机不是服从大使命(尽管这也是重要的),也不是对与神 隔绝、即将灭亡的罪人心存怜爱(这对于认识神忿怒的人来说,当然是极大的激励)。宣教事工至高的动机乃是热心——为耶稣基督的荣耀而发炽烈、激昂的热 忱……在这个基督徒宣教的终极目标面前,所有不足为道的动机只会枯萎消亡。”[8]    ——约翰 史托特。

在 我们的世界中永生神没有得着当得的荣耀,这当是我们最大的悲痛。永生神被咄咄逼人的无神论者所否认。在世界各种宗教活动中,独一真神被取代或被曲解。我们 的主耶稣基督的名被一些流行文化滥用和歪曲。圣经所启示的神的形象被基督徒挂名主义、宗教混合主义以及假冒伪善的基督徒弄得模糊不清。

在这个拒绝或扭曲神的世界当中爱神,需要我们大胆而又谦卑地为神作见证;坚定而又充满恩典地捍卫神的儿子基督的福音真理,虔诚地相信圣灵叫人知罪和叫人信服的工作。我们若说是爱神,我们就要努力作这样的见证,必须把神放在首位,也就是,他的名和他的话语是超乎万有之上的。[9]

3. 我们爱天父上帝

借着神的儿子耶稣基督——他就是道路、真理、生命——唯独借着他,我们才能来认识神、认识爱我们的天父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女,所以像耶稣祷告时所呼求的那样,我们也呼叫“阿爸父”,我们按照耶稣教导我们的祷告,呼求“我们在天上的父。”借着顺服耶稣,我们对耶稣的爱得以显明;借着天父和他的爱子在我们里面内住,我们对耶稣的爱与天父对我们的爱相遇;我们相互接受爱,也给予爱。[10]这种亲密的关系有着深厚的圣经根基。

A)我们爱神,他是子民的天父。旧约中以色列民知道上帝是他们的天父,是造他们的那一位,保护他们,怀搋他们,管教他们,呼召他们顺服,渴望他们爱神,对他们施行怜悯的宽恕和恒久忍耐的爱。[11]对于我们这些在基督里的神的子民来说,我们与父神的这些关系依然是真实的。

B) 我们爱天父上帝。 他爱世人, 为拯救我们,甚至将他的独生子赐给我们。天父对我们的爱是何等的大,使我们得称为神的儿女。天父对我们的爱是何等地长阔高深,不爱惜自己的儿子,为我们众 人舍了。这种舍弃儿子的父爱也同样在圣子自我牺牲的爱中彰显出来。在圣父和圣子借着永恒的圣灵在十字架上完成的救赎之工中,他们的旨意全然一致。天父爱世 人,把独生子赐给他们。“上帝的儿子爱我,为我舍己。”耶稣自己所宣告的父与子的合一, 从保罗的问候中可见:“愿恩惠、平安,从父神与我们的主耶稣基督归于你们。基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己…但愿荣耀归于神,直到永永远远,阿门。”[12]

C) 我们爱上帝,我们要彰显他的品性,信靠他的看顾。在登山宝训中,耶稣多次指出:我们的天父是我们效法的榜样。我们要作使人和睦的人,才可称为神的儿子。我 们要有善行,使我们的天父得着称赞。我们要爱我们的仇敌,因为天父爱我们。我们在天父面前操练奉献、祷告、禁食。我们要饶恕他人,因为天父饶恕了我们。我 们不要为明天忧虑,因为我们相信天父的供应。基督徒的品格借着这些行为流露出来,这样,我们就是在神的国度中,实现我们在天上之父的旨意。[13]

们 承认,我们时常忽视天父是我们的父亲这一真理,失去了我们与他的关系中的丰富。我们愿意重新委身,借着耶稣神的儿子来到天父面前:来领受和回应他的父爱; 在父亲的管教中过顺服的生活;以我们所有的行为和态度彰显出天父的品性;无论他带领我们遇到何种处境,都确信天父的供应。

4.  我们爱圣子上帝

神吩咐以色列民要爱他们的主上帝,唯独对上帝忠心。这对于我们也是一样,爱主耶稣基督就意味着我们确信,唯独他是救主,是主,是上帝。圣经教导我们,耶稣与独一的神同样拥有至高的主权。基督是宇宙的创造者、历史的主宰、万民的审判者,也是所有转向神之人的拯救者。[14]耶稣是神,与天父同等,圣父、圣子和圣灵三位一体。正如上帝呼召以色列人以圣约之忠心来爱他、顺服他、以服侍来见证他一样,我们也宣告,我们借着信靠他、顺服他、传扬他的名来爱耶稣基督。

A)我们相信基督。我们相信福音的见证,拿撒勒人耶稣就是弥赛亚,是受膏者,由上帝差派来成就《旧约》以色列的独特使命,这使命是神所应许给亚伯拉罕的,就是要把上帝救恩的祝福带给万族。

  1. 耶稣由圣灵感孕,由童贞女马利亚所生。耶稣降世,是神取了人的样式,住在我们中间,他是完全的神,也是完全的人。
  2. 耶稣一生对父神完全地忠诚和顺服。他传扬和教导神的国,活出了榜样。门徒也必须效法他,活在神的主权之下。
  3. 耶稣以神迹奇事宣告并证实了神国胜过了魔鬼和魔鬼的权势。
  4. 耶稣死在十字架上,替我们除去了我们的罪,付上了全部的赎价,忍受了刑罚和屈辱,战胜了死亡和阴间的权势,成就了所有受造之物的和好与救赎。
  5. 耶稣的肉身复活,被神升为至高,成就并且彰显了十字架完全的得胜,成为被赎的人类及被恢复的万有的先驱者。
  6. 耶稣自升天后,主宰历史和万有。
  7. 耶稣要再来,施行审判,除灭撒但、邪恶和死亡,并且建立神在全宇宙的统治。

B)我们顺服基督。 耶稣呼召我们作他的门徒,背起我们的十字架来跟从主,舍己、作主的仆人并且顺服主。“你们若爱我,就必遵守我的诫命,”他说。“你们为什么称呼我主啊,主 啊,却不照我的话去行?”主呼召我们效法基督去生活,效法基督去爱,我们若宣称是基督的门徒,却不照他的命令去行,这是危险而愚蠢的。耶稣警告我们,许多 奉主的名行异能的人,他不认识他们,称他们是作恶的人。[15] 我们要谨慎基督的警告,我们中间没有人能免除这种令人惧怕的危险。

C) 我们传扬基督。 唯独在基督里,神已经完全地启示了他自己,并且唯独借着基督拯救了世人。所以,我们作为拿撒勒人耶稣的门徒,俯伏在他的脚前,与彼得一同认定:“你是基 督,是永生神的儿子”,与托马斯一同称呼,“我的主,我的神。”我们虽然没有见过他,却是爱他。我们怀着喜乐的心盼望基督再来,那时我们必得见他的真体。 直到那一天,我们要和彼得、约翰一同宣告:“除他以外,别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠著得救。”[16]

我们重新承诺,向全世界见证耶稣基督和他所有的教训。我们知道,只有我们自己顺服耶稣的教训而生活,才能活出这样的见证。

5.  我们爱圣灵上帝

我们爱圣灵,他是与父和子三位一体的。他是宣教的神,宣 教的父与宣教的子所差派,赐生命和大能给神的宣教的教会。我们爱圣灵,祈求他的同在。因为若没有圣灵为基督作见证,我们个人的见证就是枉然;若没有圣灵叫 人知罪,我们所传的便是徒然;若没有圣灵的恩赐、引领及大能,我们所做的只是人为的努力;没有圣灵所结的果子,我们乏味的生活就不能反映出福音的美好。

A)在旧约中我们看到,神的灵运行在创造中,在拯救与行公义中,在被浇灌并被赐予能力的各类服侍的人中。被圣灵充满的先知们盼望那将要来的君王和忠仆,他的位格及其事工都将被神的灵所赐予。先知们盼望即将来临的时代,圣灵将浇灌下来,给神的子民带来新生命和更新的顺服。[17]

B) 在五旬节,正如先知和耶稣所应许的那样,神的灵浇灌下来。叫人成圣的圣灵在信徒生命中结出果子,初熟的果子往往就是爱。圣灵以他的恩赐充满教会,我们切慕 这些基督教服侍所不可或缺的恩赐。圣灵使我们能传扬并证实福音,明辨真理,祷告有果效,并且战胜黑暗的权势。圣灵激发我们敬拜神,并且在敬拜中与我们同 在。在为耶稣作见证遭遇逼迫和试探时,圣灵给门徒添加力量和安慰。[18]

C) 如果没有圣灵的同在、引领和大能,我们的宣教事工就没有意义,也没有果效。这在我们宣教事工的各个方面都是真实的,包括:传福音、为真理作见证、门徒训 练、缔造和平、社会关怀、道德转变、环境保护、胜过邪恶势力、赶鬼、医病、受苦及忍受逼迫。我们奉耶稣基督的名所做的一切必须有圣灵的引领及他所赐的大 能。《新约》从初期教会的生活和使徒的教训中阐明了这一点。这在多结果子和不断增长的教会中得到明证,在这样的教会中,跟随耶稣的门徒在圣灵的大能中,以 信靠和期待,满有信心地行事。

如果没有圣灵这个位格,没有圣灵的工作和大能,就没有真正的或整全的福音,就没有真正的合乎圣经的宣教。我们为在这个圣经真理上有更大的觉醒来祷告,为世界各地基督的肢体能够在现实生活中切实经历这个真理而祷告。但是,我们注意到有很多人在冒充圣灵之名混淆视听,他们所行的和所称道的各种五花八门的现象,照着新约圣经的明确教导,这些并非圣灵的恩赐。这 需要我们有更深的洞察力,警醒不被欺骗,揭露那些骗子和自私的操纵者,他们把圣灵的能力滥用于自己不敬虔的目的。最重要的是,我们极其需要持守合乎圣经的 教训和讲道,沉浸在谦卑的祷告中,以装备平信徒,让他们明白真正的福音真理,以此为乐,并且能够识别和抵制各种虚假的福音。

6. 我们爱上帝的话语

我 们爱上帝在《旧约》和《新约》经文中的话语,这回响着诗篇作者对律法的喜爱:“我爱你的命令胜于金子…哦,我何等爱慕你的律法。”我们接受整本《圣经》都 是神的话语,是神的圣灵所默示,通过人说出并写成。我们顺服《圣经》至高、唯一的权威,它掌管我们的信仰和我们的行为。我们见证神的话语在完成他救恩目的 中的能力。我们确信,神是《圣经》的最终作者,再没有任何超越《圣经》的更进一步的启示。但我们也欢喜快乐的是,圣灵照亮神的子民心中的眼睛,叫《圣经》以新的方式向每一种不同文化的人继续讲述神的真理。[19]

A)我们爱《圣经》启示的神。 我们爱《圣经》,就像新娘爱丈夫所写的情书,不是爱那张纸,而是爱那个借着纸讲话的人。《圣经》向我们启示上帝自己:他的身份、属性、目的和作为。《圣 经》是主耶稣基督的首要见证。当我们读《圣经》的时候,我们带着极大的喜乐,借着圣灵与主相遇。我们对《圣经》的爱就是表达我们对上帝的爱。

B)我们爱《圣经》所讲述的故事。 《圣经》讲述了宇宙的创造、人类的堕落、救赎的历史和新造的人。以上所有叙事为我们提供了连贯的圣经世界观、形成我们的神学。故事的中心和高潮是十字架的 救赎和基督的复活,这些构成了福音的核心。正是这个(在《旧约》和《新约》中的)故事告诉我们:我们是谁,我们为何在这里,我们要到哪里去。这个上帝宣教 的故事定义了我们的身份,驱使我们参与宣教,并确保我们的结局是在上帝的手中。这个故事必须刻在上帝子民心中,并给他们带来希望。当我们代代相传的时候, 这个故事决定了传福音作见证的内容。因为这个消息是带给地球上所有人的,我们必须用各种可能的方式叫人认识《圣经》。因此,我们再次承诺,委身于正在进行 的宣教,以每一种文化和语言来翻译、传递和教导《圣经》,这包括那些以口语或非文字为主要交流方式的文化和语言群体。

C)我们爱《圣经》所教导的真理。 整本《圣经》教导我们神的所有劝勉,神要我们知道的真理。我们顺服《圣经》,确信它所宣告的一切都是真实可信的,因为这是神的话,神不至于说谎,也不会叫 人失望。《圣经》清楚而充分地启示了救恩的方式。《圣经》是从各方面探索和理解上帝真理的基础。然而,我们生活在一个充满了谎言和拒绝真理的世界。许多文 化中占主流地位的相对主义都认为,没有任何绝对真理的存在或者可为人知。如果我们爱《圣经》,我们就必须捍卫它所宣告的真理。我们必须找到新的方式,在所 有文化中清楚地阐明《圣经》的权威性。我们再次承诺,捍卫神所启示的真理,努力行出我们对神的话语之爱。

D)我们爱《圣经》所要求我们活出的生命:“这话就在你口中,在你心里,使你可以遵行。”耶稣和雅各叫我们要行道,不要单单听道。[20]《圣 经》中所描述的生命素质应当作为信徒和信徒共同体的标记。从亚伯拉罕、摩西、诗篇作者、先知、智慧的以色列人、耶稣和使徒那里,我们认识到这种合乎《圣 经》的生活方式包括公义、怜悯、谦卑、正直、诚实、忠诚、圣洁的性关系、慷慨、仁慈、舍己、使人和睦、不报复、行善、饶恕、喜乐、满足和爱,这一切都整合 在我们对神的敬拜、赞美和信靠的生活当中。

我们承认,我们容易宣告对《圣经》的爱,却不爱《圣经》教导我们所要活出的生命——就是借着基督来顺服神,愿意付代价的生命。“没有什么能比一个更新的生命更能见证福音,也没有什么能比言行不一更使福音遭人毁谤。我们有责任活出与基督的福音相称的样式,甚至要装饰福音,用圣洁的生活来增加福音的美好。” [21]因此,为了基督的福音,我们再次承诺,我们将借着相信和顺服神的话语来证明我们对上帝的爱。若没有活出符合《圣经》的生命,就谈不上符合《圣经》的宣教。

7.   我们爱上帝的世界

我们分享神对这个世界的热爱,爱上帝所造的一切,为上帝对万有的眷顾和公义欢喜快乐,向万国万民传扬好消息,并且盼望那一天的到来,那时认识耶和华荣耀的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。[22]

A)我们爱神创造的世界。 这种爱并不只是对大自然出于感情上的爱 (《圣经》中没有命令我们这样),更不是泛神论者对自然的崇拜(《圣经》明令禁止),而是借着照料属于神的一切,我们对神之爱的合理的外在体现。“地和其 中充满的都属耶和华。”地是神的产业,我们宣告要爱和顺服。我们要照料地球,最简单的原因是,因为它属于我们所称为主的那一位。[23]

地球是由基督创造、护理和救赎的。[24] 我们不能宣称爱上帝,同时又滥用属于基督的创造、救赎和产业。我们照料地球,不是按照世俗世界的理性,乃是为耶和华神的缘故。如果耶稣是全地之主,我们和 基督的关系就不能与我们的所作所为以及地球的关系分开。当传扬福音时宣告“耶稣是主”就是在宣告包括地球在内的福音,因为基督的主权是在一切受造之物之 上。因此,照料受造之物就是在基督主权范围内的福音议题。

这 种对上帝创造的爱要求我们,要为参与破坏、浪费和污染地球资源而悔改,并且为我们与消费主义的毒害人的偶像崇拜同谋而悔改。我们重新委身,承诺我们对生态 环境有迫切的和先知性的责任,支持那些特别蒙召参与环保宣传和行动的基督徒。我们提醒自己,《圣经》上宣告神的救赎目的是为了创造本身。整全的宣教意味着 察验、传讲并活出圣经真理,福音就是神的好消息,是借着十字架和复活的耶稣基督传给我们个人、社会和受造之物的好消息。这三方面都因为罪而破碎和受苦;都 包含在神的救赎之爱和神的宣教当中;都必须作为神的子民的整全宣教的一部分。

B)我们爱这个世界的万族和文化。“他 从一本造出万族的人,住在全地上。”种族多样性是神在创造中的恩赐,当这种多样性从我们的堕落导致的分裂和纷争中被解救出来时,将在新造的人类中延续下 去。我们对万民的爱体现了上帝赐福与地上的万族万国的应许,体现了上帝的宣教,即吸引所有的部族、语言、国家和民族,为自己造成一个子民。我们必须爱上帝 所拣选要祝福的一切,其中包括了所有文化。在历史上,基督教的宣教已经为保护和保存濒临危机的本土文化和语言提供了帮助。但是,敬虔的爱也包括批判的洞察 力,因为所有的文化在人类生活中不但有正面证据表明人类有神的形象,也留下了撒旦和罪的消极印记。我们渴望看到,福音由所有文化来具体体现,并且深入到所 有的文化中,从文化内部救拔他们,使他们可以彰显神的荣耀和基督丰盛的完美。我们期待着所有文化的丰富、荣耀和荣美可以被带进上帝之城——丰富那些罪恶被 洁净的、被救赎了的新造的人。[25]

这种对万族的爱要求我们,摒弃种族主义的罪恶和民族优越感,基于他们在神的创造和救赎中的价值,以尊严和尊重对待每一个民族和每一种文化。[26]

这 种爱也要求我们,努力让每个民族、每种文化的人都听到福音。没有任何一个民族(不管是犹太人还是非犹太人)是在大使命范围之外。我们心里充满了对那些还不 认识神的人的爱,传福音就是这种爱的流露。我们羞愧地承认,在世界各地仍有很多人从未听到神在耶稣基督里爱他们的好消息。我们再次承诺,我们要用各种可能 的方式,把福音传给每一个民族,这个承诺从一开始就激励了洛桑运动。

C)我们爱这个世界上的穷人和受苦的人。《圣经》告诉我们,主爱他所造的一切:扶助受欺压的人,怜悯寄居的人,使饥饿的得饱足,看顾孤儿和寡妇。[27] 《圣经》也表明神的旨意是借着人去委身于这些行动。上帝特别使那些在社会上被任命作政治、司法领袖的人承担责任。[28]但神的所有儿女都受命要彰显神的爱和公义,在实际生活中为困苦人秉公行义,怜悯贫穷的人,这是律法和先知书、诗篇和智慧书、耶稣和保罗、雅各和约翰的吩咐。[29]

这种对穷人的爱要求我们,不但要有怜悯和善行,也要借着揭露和反对一切对穷人的压迫和剥削来秉公行义。“无论何处有罪恶与不公正的事,我们都要勇敢地斥责。”[30]我 们羞愧地承认,在这方面我们未能分享神的爱,未能体现神的爱,未能活出神的品性,未能遵行神的旨意。我们再次承诺, 我们要秉公行义,声援和支持边缘群体和受压迫的人。我们认识到,这是与魔鬼展开的属灵争战,我们只有借着十字架和复活的得胜,靠着圣灵的大能,不断地祷告 来争战。

D)我们要爱邻如己。耶稣吩咐门徒遵守这第二大的诫命,但后来他又把要求从“爱邻如己” 提升为“爱你的仇敌”。(出自同一章)[31]

这 种对我们邻舍的爱要求我们,以福音的心来回应所有的人,顺服基督的命令,效法基督的榜样。这种对邻舍的爱就是接纳其他宗教信仰的人士,并把爱扩展到那些仇 恨我们、毁谤我们、逼迫我们、甚至杀害我们的人。耶稣教导我们,为要把人引向基督,打破魔鬼的捆锁,就要用真理回应谎言,对那些作恶的人要施以仁慈、怜悯 和宽恕,以舍己来对待那些以暴力和凶杀攻击他门徒的人。我们要坚决反对以暴力来传福音,抵制对恶待我们的人进行打击报复的诱惑。这一类的悖逆与基督和《新 约》的教导不符。[32] 同时,我们有责任爱苦难中的邻舍,这要求我们站在他们的立场上,通过适当的司法和国家权力为他们申诉,为他们伸张正义。这些在上掌权者是神所赐奖善罚恶的仆人。[33]

E)我们不要爱这个世界。上帝所创造的美好世界已经变成了人类和撒旦抵挡神的世界。神命令我们,不要爱这个充满罪恶、情欲、贪婪和人类骄傲的世界。我们痛心地承认,这些世俗的标记也常常扭曲了我们基督徒的举止,否定了我们的福音见证。[34]

我们重新承诺,不去讨好这个堕落的世界,不去追求短暂的情欲,而是象神爱世人那样爱这个世界。所以,我们带着神圣的盼望爱这个世界,盼望所有受造之物和所有文化都在基督里被赎回和更新,神的子民从万国万邦直到地极,都被召聚到一起,一切的毁坏、贫困和敌对都将结束。

8.  我们爱神的福音

作为耶稣的门徒,我们是福音人士。我们身份的核心就在于我们对福音的炽热之情,即《圣经》中神借着耶稣基督施行拯救的福音的激情。我们经历了神在福音里的恩典,我们被激励以各种可能的方式把神的恩典带给直到地极的人们,这种经历和激励把我们连结在了一起。

A) 在这个充满了坏消息的世界里,我们爱这个好消息。福 音针对人类的罪所导致的可怕后果、失败及需要。人类背叛了神,拒绝了神的主权,违背了神的道。在这种罪恶的状态中,我们都与神隔绝,也彼此隔绝,并且与创 造的秩序隔绝。罪应当受到上帝的惩罚。那些拒绝悔改的人,“他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他全能的荣光。” [35]罪 和邪恶的势力已经败坏了人类的每一种关系(灵性的、身体的、智慧的和人际关系上的)。这些势力通过各种文化和历史上的代代相传,已经渗透到文化、经济、社 会、政治和宗教生活的各个层面,给人类带来了无法估量的痛苦,破坏了神的创造。在这种凄惨的境况中,圣经的福音的确就是好消息。

B) 我们爱福音所讲述的故事。 福音就是传讲拿撒勒人耶稣的生平、受死和复活的历史事件,这就是好消息。耶稣是大卫的儿子,是神所应许的弥赛亚君王。神唯独借着他施行拯救,建立神的国 度,照着神对亚伯拉罕所应许的,使地上的万国因他得福。保罗所定义的福音就是:“基督照圣经所说,为我们的罪死了,并且埋葬了,又照圣经所说,第三天复 活,并且显给叽法看,然后显给十二使徒看。”福音宣告,神在基督的十字架上,在神的儿子的位格里,在我们这里,除去了对我们的罪的刑罚。同样,借着基督的 复活宣告并证实了这伟大的救赎之工的完成,神决定性地胜过了撒旦、死亡和魔鬼的权势,把我们从魔鬼的权势和恐惧中拯救出来, 并且确保最终必毁灭它们。耶稣成就了信徒与上帝的和好、以及人们彼此间的和好,这超越了一切的界限和敌意。借着十字架,神也完成了他的最终目的,与所有受 造之物和好,耶稣基督身体的复活已经成为新的创造中初熟的果子。“神在基督里叫世人与自己和好。”[36]我们多么爱这个福音故事!

C)我们爱福音带来的确据。 唯独借着相信基督,我们就借着圣灵与基督联合,在神的面前在基督里被算为义。我们因信称义,与神和好,不再被定罪。我们罪得赦免。我们重生得救,进入永生 的盼望,与基督复活的生命有份。我们被收养,与基督同为后嗣。我们成为神的子民,立约之民, 神家的人,神与我们同住。所以,借着相信基督,我们对救恩和永恒的生命有完全的确信,因为我们的救恩最终并不在于我们自己,乃是在于基督的作为和神的应 许。“在我们的主基督耶稣里,什么也不能使我们与神的爱隔绝。”[37]我们是多么地爱福音的应许!

D)我们爱福音带来的转变。福音是上帝在世上转变生命的力量。“是神的大能,要救一切相信的。”[38]  信心是接受福音的祝福与凭据的唯一途径。然而,信心从来不是单独存在的,也必须在顺服中体现出来。基督徒的顺服是“使人生发仁爱的信心”。[39]我们不是靠好行为得救,而是在唯独倚靠神的恩典得救之后,我们是“在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善。”[40] “信心没有行为是死的。”[41] 保罗看到神恩典的福音带来道德的转变——这恩典是基督第一次来的时候叫我们得救的恩典,这恩典教导我们在耶稣再来的光中过合乎伦理的生活。[42] 对保罗而言,“听从福音”就意味着信靠恩典,同时也得着恩典的教导。[43] 保罗传福音的目标就是要把“信心的顺服”带给万民。[44] 这种强烈的立约语言可以追溯到亚伯拉罕。亚伯拉罕信神的应许,这就算为他的义,听从神的命令就是他信心的体现。“亚伯拉罕因著信…顺服。”[45] 悔改相信耶稣基督是福音所要求的第一个顺服的行动;之后对神的命令持续不断的顺服则是,福音信仰使我们能有的生活方式,借着圣灵使我们成圣。[46] 顺服是得救信心的真实凭据,是信心所结的果子。顺服也是考验我们是否真的爱耶稣。“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的。”[47] “我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他。”[48]我们多么爱福音的大能!

9. 我们爱神的子民

神 的子民包括所有年龄和民族的人,他们是神在基督里所爱的,所拣选的,所呼召的,所拯救的,所分别为圣的子民,作为他自己的产业,新造的民,分享基督的荣 耀。我们是神从亘古一直到永远都爱的人,在我们整个喧嚷与悖逆的历史中他依然爱了我们,神命令我们要彼此相爱。“神既是这样爱我们,我们也当彼此相爱”, 因此,“你们要效法神…也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍己。”在神的家里彼此相爱,这并不是一种可有可无的选择,而是一个不可逃避的命令。这样 的爱是听信福音的第一个凭证,是普世宣教的强力引擎。[49]

A)爱要求合一。耶稣吩咐门徒要彼此相爱,他为他们的合而为一而祷告,爱与合一联系在一起。这爱的诫命和祷告都是宣教性的,“叫世人因此认出你们是我的门徒”,“世人就知道是[父]差了我来。”[50] 令人信服的、最有力的福音真理就是,当基督徒超越世上一切导致分门别类的根深蒂固的障碍——包括种族、肤色、社会阶级、经济特权或政治阵营的障碍,在爱中 合一的时候。然而,如果基督徒之间效法这些分门别类,并扩大同样的分裂时,就会严重损坏我们的见证。我们迫切地寻求在各大洲建立新的全球合作伙伴关系。这 种合作植根于彼此的深爱,彼此顺服,以及显著的经济分享,其中并没有家长式的控制或者不健康的附庸关系。我们如此努力,不只是为了超越口头上的彼此相爱, 也是为了基督的名以及神在全世界的宣教。

B)爱需要诚实。 爱是在恩典中传讲真理。没有人比以色列的众先知和耶稣更爱神的百姓。然而,没有人比他们更诚实地以真理来面对神的百姓的失败、拜偶像、以及对神的约的背 弃。他们以这种方式来呼召神的百姓悔改,以便他们能被饶恕,恢复在神的宣教中的服侍。为着同样的原因,今天我们也应该听到同样的先知般的爱。我们爱神的教 会,这种爱叫我们对于我们中间的丑陋行为忧伤痛心,这些行为羞辱了我们亲爱的主耶稣基督,把他的美好向这个世界隐藏了起来——而这个世界极其需要被带到主 的面前。

C)爱需要肢体彼此相顾。彼此相爱特别地包括照顾那些因着信心和见证主耶稣而受逼迫和被监禁的人。若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。我们都像约翰一样,“和你们在耶稣的患难,国度,忍耐里一同有份。”[51]我 们承诺,分担世界各地基督肢体的痛苦,以传递消息、祷告、辩护和其他方式来支持他们。然而,我们看到这种分担不只是操练怜悯,也是渴望向苦难中的教会学 习,并且渴望帮助那些没有受到同样苦难的基督的肢体。《圣经》警告我们,一个在富有和自足中安逸的教会,就如老底嘉教会那样,耶稣却把这样的教会看成是对 自身的贫穷完全瞎眼的教会,耶稣觉得自己不过是这种教会门外的陌生人。[52]

耶 稣吩咐所有的门徒在列国中成为一家人,他们之间有和好的团契。 在这种团契中借着他和好的恩典来打破所有罪的藩篱。这个教会是有恩典、顺服和在圣灵里相交的爱的共同体。在这个共同体中,神的荣耀和基督的恩典得以彰显, 神各样的智慧得以显明。教会能最生动地表明神的国度的临在,教会是使人和睦的共同体,每个人不再为自己而活,而是为了那爱他们的主并且为他们舍命的救主而 活。

10. 我们爱神的宣教

我 们承诺,委身于普世宣教。因为这是我们对神、《圣经》、教会、人类历史以及终极未来的核心理解。整本《圣经》启示了神的宣教,就是使天上和地上的万有都在 基督里同归于一,借着耶稣在十字架上所流的血使他们和好。为了完成他的宣教,神会把被罪和魔鬼毁坏的受造之物转变为新的创造,不再有罪和咒诅。上帝将会实 现他对亚伯拉罕的应许,借着福音、耶稣、弥赛亚、亚伯拉罕的后裔,神要祝福地上的万族。借着耶稣的宝血,神将把处在神审判之下的四散分裂的万国转变成为一 个新人,各民族、各国、各语言群体都要聚集在一起,敬拜我们的神和救主。当基督再来建立他对生命、公义与和平的永远的统治时,神将会败坏死亡、堕落和暴力 的权势。以马内利的神将会与我们同住,世上的国将成为我们主基督的国度,祂要作王,直到永永远远。[53]

A)神的宣教需要我们参与。神 呼召他的子民参与他的宣教。借着弥赛亚耶稣,万国的教会与旧约神的子民站在一起,延续他们的使命。借着亚伯拉罕,我们与他们同蒙呼召,受命要使万民得福, 并成为万民之光。我们也和他们同受律法和先知的教训和造就,在苦难和罪恶的世界里,成为圣洁、怜悯、公义的共同体。借着十字架和耶稣基督的复活,我们已经 得救;我们借着圣灵赐予我们的能力来见证神在基督里为我们所行的一切。教会敬拜和尊荣永生的神,在历史中参与神的转变生命的宣教事工。我们的宣教完全来自 于上帝的宣教,面向神所创造的万有,以十字架救赎的得胜为根基和中心。教会就是我们所属的群体,我们在教会中有共同的认信,我们共同参与宣教。

B)宣教需要纯全正直。我们所有的宣教事工源自《圣经》所启示的信息:为了拯救整个世界,神在基督里所行的一切。我们的宣教使命就是使万民得听这个好消息。我们的宣教处境是我们所生活的这个世界,就是充满了罪恶、痛苦、不公正、受造之物混乱的世界。上帝差遣我们进入这个世界,为了基督的缘故爱和服侍这个世界。因此,我们所有的宣教事工必须体现出对宣教和对这个世界的委身两方面的整合,这是《圣经》启示的神的福音所命令和驱使的两个方面。

“布 道本身是传扬圣经所记的:历史的基督是救主和主,劝导人们信靠主,并且与神和好……福音布道的结果包括顺服基督,融入教会,以及在世上负责地服侍。我们确 信:福音布道和社会的/政治的关怀都是我们基督徒的责任。因为这两方面是我们在神论和人论的教义上,以及我们对邻舍的爱和对基督的顺服的必要体现……我们 所宣告的救恩应当在个人生命和社会生活各方面都改变我们。信心没有行为就是死的。”[54]

“整 合的宣教是福音的宣讲和体现。这不只是说传福音与社会参与各做各的,更确切的讲,在整合的宣教中,当我们呼吁人们在生命的各个层面都悔改并付出爱时,我们 的宣讲就会带出社会果效;并且,当我们见证耶稣基督那转化生命的恩典时,我们的社会参与也会带来传福音的果效。我们若漠视这个世界,就背弃了神差派我们进 入世界服侍的命令;我们若漠视上帝的话,就不能为这世界带来什么。”[55]

我们承诺,把自己委身于神呼召他的教会要完成的宣教,致力于宣教各个层面的整合和充满活力的实践。

  • 神命令我们,叫万国都得知神所启示的真理,并且得知神借著耶稣基督所施行的救赎恩典的福音,呼召所有人悔改、相信、受洗、作顺服主的门徒。
  • 神命令我们,要借着怜悯有需要的人,活出神的怜悯,并且借着努力争取正义与和平,以及照料神的受造之物,以此彰显神国的价值和大能。

为了回应神在基督里对我们无限的爱,我们内心涌流出对他的爱,我们再次献上自己,靠着圣灵的帮助,带着舍己的谦卑、喜乐和勇气,完全顺服神的命令。我们与主重新立约:我们爱,因为神先爱我们。

第二部分

为了我们服侍的世界:开普敦行动号召

引言

我们与上帝所立的约把爱与顺服连在一起。上帝所喜悦的是看见我们“因信心所作的工夫”和“因爱心所受的劳苦”[56],因为“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的”[57]。

作 为耶稣基督普世教会的成员,我们已经努力聆听了上帝借着圣灵所发出的声音。从《以弗所书》的释经讲道,并借着来自世界各地的上帝的子民,我们已经听见他对 我们所发出的声音。我们的六个大会主题提供了一个框架,辨明基督的普世教会所面临的挑战,以及未来需要考虑的优先议题。我们并不认为只有这些承诺是基督的 教会所需考虑的,也不认为各地的优先议题是相同的。

一  在多元化、全球化的世界中 见证基督的真理

1.真理和基督的位格

耶稣基督是普世的真理。因为耶稣就是真理,基督里的真理(1)既是个人性的,也是关系性的;(2)既是普世化的,也是处境化的;(3)既是终极的,也是当下的。

A)作为基督的门徒,我们蒙召成为属真理的人。

  1. 我们必须活出真理。活出真理就是要彰显出耶稣的荣光,福音的荣耀借着他才得以向心灵盲目的人显明。那些在信实与爱中为基督而活的人,从他们的脸上,人们可以看到真理的荣光。
  2. 我们必须宣扬真理。口头传讲福音的真理仍然是我们宣教的首要任务。这不能与活出真理相分离。行道和传道必须同时进行。

B) 我们敦促教会领袖、牧师和布道家,要像保罗那样,从宇宙性和真理的视角,传讲并教导符合圣经的整全福音。我们必须传讲福音,这不仅仅是在提供针对个人的救 赎,或是提供一个解决需求的方案,因为这样只是比其他神明所提出的更完善一点,传福音更是为了完成上帝在基督里为整个宇宙所定的计划。有时人们来到基督面前是为了满足个人的需要,但是,当他们发现基督是真理时,他们便会住在他里面了。

2.真理和多元主义的挑战

文 化和宗教的多元化是一个不争的事实。例如,亚洲的基督徒已经在这种情形下生活了几个世纪。各种宗教都声称他们是通向真理的道路。大多数人会努力去尊重其他 信仰的真理宣告,并与之共存。然而,后现代相对主义者的多元主义与此不同。多元主义的意识形态拒绝承认任何绝对或普世性的真理。尽管它包容所有的真理宣 告,但是它仅仅视其为文化的构成而已。(这种立场在逻辑上是一个自毁(Self-destroying)命题,因为它断定只有一个绝对真理,而这个绝对真 理宣称不存在任何绝对真理。)这样的多元主义声称“包容”是一个终极价值,但它可能会在世俗主义或激进的无神论专制的公共领域里表现为压迫的形式。

A)我们期待看见,在强健有力而充满艰难的护教学工作中有更大的委身。这必须包括两个层面:

  1. 我们需要认可那些能在公共领域里与最高层知识分子和公共层面进行辩论,并且捍卫圣经真理的人们,装备他们,并为他们祷告。
  2. 我们敦促教会领袖和牧者,鼓励所有信徒,以各种工具装备他们,使他们能以先知般的眼光,将真理与日常的公共对话联系起来,并且鼓励信徒参与到我们所处的每一个文化层面。

3.真理与职场

圣 经告诉我们,上帝关于人类工作的真理是上帝在被造物中美好心意的一部分。圣经将我们所有的工作生活都包含在服侍的范围里,因为我们领受不尽相同的呼召来侍 奉上帝。相较之下,“圣俗二分”的错误观念已经渗透到教会的思维模式和行动模式中。这种区分认为,宗教活动是属神的,而其他活动则不是。大多数基督徒把大 量时间花在工作上,他们很可能认为这没有什么属灵价值(所谓“世俗的工作”)。但上帝是全部生活的主。“无论作什么,都要从心里作,象是给主作的,不是给 人作的”[58],这是保罗对在异教环境中工作的奴隶们所说的。

在 职场上有不计其数的传福音和转化生命的机会,因为成年的基督徒在职场上交往的人群大多是非基督徒。尽管如此,却很少有教会有此异象——装备信徒去抓住这些 机会。因为我们没能把我们整个生命降伏在基督的主权之下,我们也就没有从圣经和工作内在本质的角度,把工作看为极其重要的。

A) 我们将这种圣俗二分的观念视作对推动上帝的全体子民参与宣教的最大障碍。我们呼吁全世界的基督徒,拒绝这种并非基于圣经的假设,并且抵挡由此带来的破坏性 影响。我们反对一种倾向,就是认为宣教和事工(跨文化的和本地的)主要是教会支薪的牧师和宣教士的工作,而他们其实只是基督整个身体里很小的一部分。

B)我们鼓励所有信徒要接受并且确信的是:上帝呼召他们工作的任何地方都是他们日常宣教和事工的工场。我们挑战牧师和教会领袖,支持信徒参与社区和职场的事工,在他们生活的每一个领域,“装备服侍职场的圣徒”。

C) 我们需要加强努力,用全人门徒培训的方法去训练上帝的全体子民,也就是在日常生活工作的每一个场合或环境都以圣经的世界观生活、思想、工作、说话,并带出宣教的果效。

传统教会的植堂工作者和传道人所不能接触到的地方,许多有专业技能、贸易、商务和职业背景的基督徒可以经常去这些地方。这些“织帐篷者”和商业人士在职场上的工作应该被视为地方教会事工中相当有价值的部分。

D)我们恳请地方教会领袖去理解职场事工的策略性影响,并动员、装备、差派教会会友作为宣教士进入职场,可以在他们本地的社群中宣教,也可以进入到那些不向传统福音见证方式开放的国家去宣教。

E)我们恳请宣教领袖将“织帐篷者”完全纳入全球宣教策略当中。

4.真理与全球化媒体

我们承诺,更新我们的批判和创意,投入到媒体与技术领域,在我们的媒体文化中,叫人信服基督的真理。我们必须以此作为上帝的真理、恩典、慈爱、平安和公义的大使。

我们确定以下主要的需要:

A)媒体意识:帮助人们对他们所接受的信息及其背后的世界观有更具批判性的意识。媒体可以是中立的,有时甚至是有利于福音广传的。但媒体也会被用作色情、暴力和贪婪的传播工具。我们鼓励牧师和教会,坦然地面对这些问题,给信徒提供教导和指引,以抵挡这些方面的压力和诱惑。

B)进入媒体:要培养在媒体中真实、可信的基督徒的榜样,培养在大众新闻媒体和娱乐媒体中的沟通人员,并且向信徒力荐这些职业,因为这些职业是为基督带来影响力的有力途径。
C)媒体事工:要对“传统的”、“老的”和“新的”媒体进行创新、融合、互动地开发利用,在整全的圣经世界观的环境中传讲基督的福音。

5.真理和艺术宣教

我 们拥有创造力的恩赐,因为我们有上帝的形象。艺术的各种形式是我们作为人类工作的一部分,并且能反映上帝的荣美和真理。最好的艺术家是讲述真理的人,所以 艺术也是我们传讲福音真理的重要途径之一。戏剧、舞蹈、故事、音乐和视觉影像可以表明我们支离破碎的现实,也可以表明以福音为中心的盼望,一切都能成为新 造的。

在普世宣教中,艺术是一项有待开发的资源。我们积极地鼓励基督徒更多地投入艺术领域。

A)我们渴望看见,教会在各种文化处境中通过以下方式积极地投入艺术,作为宣教的环境:

  1. 将艺术带回信仰群体的生活中,使其作为我们蒙召作门徒训练的有效且有价值的组成部分;
  2. 支持那些有艺术天赋的人,特别是在基督里的弟兄姐妹,使他们的工作更加兴盛;
  3. 让艺术帮助我们建立热情友好的环境,使我们在这种环境中认识邻居和陌生人;
  4. 尊重不同的文化,欣赏本土的艺术表达形式。

6.真理与新兴技术

人 们普遍认为,本世纪是“生物科技的世纪”,各种新兴科技都在发展(生物技术、数字信息、纳米技术、虚拟现实、人工智能以及机器人技术)。这对教会和宣教有 深远的影响,特别是对于作为人类到底意味着什么这一圣经真理有重大影响。我们要确实地推动基督徒进行回应,并且在公共政策领域采取实际行动,确保技术不是 用于操纵人、扭曲和破坏人性,而是用于保护并且更好地实现我们的人性。因为我们都是上帝按着他自己的形象造的。我们呼吁:

A)地方教会领袖应当(1)鼓励、支持教会会友中投身于科学、技术、医疗和公共政策领域的专业人士,并且向他们咨询;(2)向有神学思考的学生传递信息:基督徒需要进入这些领域。

B)神学院应当设置与这些领域相关的课程,以便未来的教会领袖和神学教育人士对新技术开发出一套有见识的评判体系。

C) 神学家以及政府机关、商业、学术和技术领域的基督徒应当组成国家级或区域性的“智囊团”,或在新技术领域参与合作,并以符合圣经的和适切的声音,影响公共政策的形成。

D)所有的地方基督徒群体应当以实际而整全的关怀,表明我们尊重人类生命所具有的独特尊严和圣洁,这种关怀涉及我们被造人性中身体、情感、人际关系和灵性的各个层面。

7.真理与公共领域

政府、商业和学术领域的相互交织深深地影响着每个国家的价值体系,并且以人的术语来界定教会的自由。

A)我们鼓励基督的跟随者,积极地参与到公共服务或私人企业等领域,以此塑造社会的价值观念,并且影响公共舆论。我们鼓励大家支持那些以基督为中心的学者,委身于卓越的学术研究和圣经真理的学院及大学。

B)圣经谴责腐败。因腐败有损于经济发展,歪曲公平的决策,也破坏社会凝聚力。但没有一个国家可免于腐败。我们恳请职场中的基督徒,特别是年轻的企业家进行有创意的思考,他们如何能在这种谴责面前站立得最稳。

C)我们鼓励年轻的基督徒学者,考虑在世俗的大学中长期就业,从事教学及学科发展。他们能够在大学中阐明基于圣经的伦理观、圣经的世界观,从而影响他们的专业领域。我们决不可忽视大学院校。[59]

二  在支离破碎的世界中建立基督的和好

1.基督所缔造的和好

与上帝和好跟与人和好是不可分割的。基督是我们的平安,他借着十字架缔造了和 睦,向彼此分裂的犹太人和外邦人的世界传讲和平。上帝子民的合一既是一个事实(“他将两下合而为一”),也是一个命令(“用和平彼此联络,竭力保守圣灵所 赐合而为一的心”)。上帝的计划就是使被造的万有在基督里合一,其典范就是种族的和好,成为属神的新人。上帝要整个受造界在基督里合一的计划体现在新造的 人在种族上的合一。这就是福音的大能,正如上帝向亚伯拉罕所应许的。[60]

我们确信,尽管犹太人就上帝的圣约与应许而言并非外人,但正如保罗对外邦人所说的那样,他们仍然需要通过弥赛亚耶稣与上帝和好。保罗说过,犹太人和外邦人在罪中并没有分别,在救赎上也同样没有分别。只有在十字架上,并且借着十字架,双方才能通过同一位圣灵与天父上帝亲近。[61]

A)因此,我们继续坚定地宣告,普世教会需要向犹太民族分享耶稣是弥赛亚、是主、是救主的好消息。按着罗马书14-15章的精神,我们恳请外邦信徒,接纳并鼓励犹太人中的弥赛亚信徒,并为他们能在本民族中作见证祷告。

与 神与人和好也是寻求上帝所要求的公义的基础和动机。上帝说,若是没有和好,也就没有平安。真正持久的和好要求我们承认过去和现在的罪,在上帝面前悔改,向 受伤害的人认罪,并寻求饶恕或接受饶恕。这也包括教会的委身,在适宜的方面为那些因暴力和压迫受害的人们寻求公正或赔偿。

B)我们渴望看见,基督的普世教会,就是那些已经与上帝和好的人们,向彼此活出这种和好,并奉基督之名委身于圣经所教导的建立和好的事工与努力中。

2.种族冲突中基督的和好

种族的多样性是上帝对被造界的礼物和计划。[62]它被人的罪与骄傲所破坏,导致混乱、纷争、暴力以及国家间的战争。然而,种族的多样性会在新的被造里完好地保存,来自各民族、各部落、各族群和各语言的人们,以被上帝救赎的子民的身份,都可以聚集在一起。[63]我们承认,在创造和救赎方面,我们往往没能认真对待种族身份问题,没有照着圣经来加以重视。我们没有尊重他人的种族身份,忽视了长期以来缺乏尊重所导致的深度伤害。

A)我们恳请教会牧者和领袖,教导有关种族多样性的圣经真理。我们必须积极地认同所有教会成员的种族身份。但我们必须说明,我们对种族的认同如何被我们的罪所玷污;并且教导信徒,我们所有的种族身份都从属于我们被赎的身份,因为我们是基督借着十字架所新造的人。

我 们痛心且羞愧地承认,在一些因种族暴力及压迫而遭受严重破坏的处境中,基督徒作了同谋,大部分的教会在此类冲突发生时仍保持可悲的沉默。这类处境包括种族 主义与黑奴的历史以及遗留问题;针对犹太人的大屠杀;种族隔离制度;“种族清洗”;基督徒宗派间的暴力;对土著人口的大屠杀;宗教、政治、种族间的暴力; 巴基斯坦苦难(Palestinian suffering);种姓制度的逼迫;以及部落种族灭绝。由于基督徒的行为或不作为,加剧了世界的破碎,严重损害了我们对和好福音的见证。所以:

B)为了福音的缘故,我们为着基督徒曾参与种族暴力、不公正或压迫而悲叹,并且呼吁悔改。我们也呼吁那些多次在这些罪恶中保持沉默、冷漠或假装中立,或是为此作出不当神学辩解的基督徒,为着他们的同谋而悔改。

如 果福音没有深深扎根到处境中,挑战并转化固有的世界观和不公义的系统制度,那么,当黑暗的日子来到的时候,基督徒的忠诚就像多余的外衣一样被人厌弃,人们 就会故态复萌,退回到未重生前(对其他东西的)忠诚和行径。传福音而没有门徒训练,或是虽有复兴,却没有全然顺服基督的命令,这些不仅仅是不健全的,而且 是危险的。

我们渴望有一天,教会里的种族和好成为这世界可见的最闪亮的榜样,也成为解决冲突的最积极的倡导者。

这种根植于福音的渴望呼吁我们去:

C)充充满满地领受福音和好的大能,并且开展相应的教导。这包括关于赎罪的整全的圣经理解:耶稣在十字架上不仅担当了我们的罪孽,使我们与上帝和好,并且还废除了我们的冤仇,使我们彼此和好。

D)采取和好的生活方式。从现实的角度,基督徒可以采取以下的行动来表明和好:

  1. 饶恕逼迫者,也勇于代表他人向不公义发出挑战;
  2. 对冲突“对立面”的邻舍给予帮助,表达善意,主动跨越障碍,寻求和好;
  3. 在暴力环境里继续见证基督;并且愿意为他受苦,甚至是受死,而不是参与毁灭或报复的行为;
  4. 参与冲突之后长期的医治工作,使教会成为难民的避难所,并成为众人的医治,其中也包括从前的敌人。

E)成为希望的灯塔和承载者。我们担负着见证上帝的使命,他在基督里叫世界与自己和好。唯独奉基督的名,在他得胜的十字架和复活中,我们才有权柄与加剧人类冲突的恶魔权势争战,我们也有能力以他和好的大爱及平安来服侍。

3.基督给贫穷者和受压者的平安

《开普敦认信》的第7部分(C)概括了我们为受压迫者和贫穷者寻求公义与平安(shalom)的圣经基础。在这个基础上,我们渴望在以下方面采取更加有效的基督徒行动:

与 200年前威伯福斯争取废除跨大西洋贩卖奴隶的那个时期相比,现今的世界有更多的人处于奴役之下(估计是2700万人口)。估计仅仅在印度就有1500万 受奴役的儿童。种姓制度压迫低种姓的族群,并且完全排斥“贱民”达利特人(Dalits)。很遗憾的是,在许多地方,基督教会自身也沾染了同样的歧视。普 世教会必须发出一致的呼声,抵制这个世界上最古老的奴隶制度。但是,如果要使这种全球性的倡议足够真实,教会内部就必须摒弃一切的不平等和歧视。

基于种种原因,当今世界人口迁移的规模达到前所未有的高峰,各大洲都有人口贩卖,奴役妇女,强迫儿童进行性交易,虐待儿童作苦工或强征儿童参军等普遍现象。

A) 作为教会,让我们从世界各地兴起,与罪恶的人口贩卖争战,以先知般的言语和行动,“使被掳的得释放”。这必须包括:集中对付那些滋生人口贩卖的社会、经济 和政治因素。全世界的奴隶们在呼唤基督的普世教会:“叫我们的孩子得自由,叫我们的妇女得自由。为我们发出声音吧。让我们看见耶稣所应许的新团体!”

贫穷

我们信奉整本圣经的见证,因它指示我们,上帝期待制度性的经济公平,也期待对贫困者个体的怜悯、尊重和慷慨。圣经多处有此教导,该教导已经越来越融入到我们的宣教策略与实践中。我们为此而喜乐,因为这正是初期教会和使徒保罗所教导的。[64]

相应地,让我们:

B) 认识到联合国千年发展目标(Millennium Development Goals)为地方教会和全球教会所提供的巨大契机。我们呼吁教会,在政府行动之前,就提倡这些目标,并且努力参与和实现这些目标,正如“弥迦挑战事工 (Micah Challenge)”所做的那样。

C) 勇于揭示贫穷,向过度的财富与贪婪发出挑战。这是世界所不敢提及的,更别说去解决了。福音挑战泛滥的消费主义的偶像崇拜。我们蒙召是要侍奉神而不是玛门, 我们要认识到,贪婪导致贫困永远无法消除,我们蒙召是要弃绝贪婪。同时,我们所欢欣的是,福音的呼召包括叫富人悔改,并邀请他们一同加入基督徒的团契,他 们的生命因赦罪的恩典而改变。

4.基督给残疾人的平安

残 疾人是世界上最大的边缘群体之一,估计他们的数量超过6亿。他们中的大多数人居住在最不发达国家,是穷人中的赤贫者。尽管残疾人士每日所经历的是生理或心 理的缺陷,但是社会态度、社会不公以及缺乏社会资源也造成了他们中许多人丧失应有的能力。服侍残疾人士并不局限于医疗关怀或社会供给;还包括与他们、他们 的护理者以及他们的家人一起并肩作战,争取在社会与教会中的接纳与平等。上帝呼召我们,与他们建立相互的友谊,尊重他们,关爱他们,为他们追求公义。

A)作为基督徒,让我们从世界各地兴起,拒绝文化上对残疾人的固有观念,因为正如使徒保罗所教导的,“我们从今以后,不凭着外貌认人了”[65] 我们都按着神的形象被造,都有上帝所赐的恩赐,用于侍奉他。我们承诺,我们不仅致力于服侍残疾人群,也接受残疾人群所能给予的服侍。

B)我们鼓励教会和宣教领袖,不仅考虑在残疾人中间的宣教,还要认可、肯定并协助残疾的信徒,去完成他们自己的宣教呼召,因为他们也是基督身体的一部分。
C)很多残疾人士被告知,他们的缺陷是因为个人的罪、缺乏信心或不愿被医治,我们为此而难过。我们否认这是圣经教导的普遍真理。[66] 这种错误的教导从牧养的角度看是冷漠的,从属灵的角度看是无能的;它在残疾人的重重负担之上,又加上了罪疚感的重担和失望。

D)我们承诺,我们要让教会成为接纳残疾人并且平等对待他们的地方,并且与他们并肩站立,抵抗偏见,在更广泛的社会领域里支持他们的需要。

5. 基督给艾滋病患者的平安

艾 滋病病毒和艾滋病成为很多国家的一个重大问题。数百万计的人感染了艾滋病,包括很多基督徒在内。而数百万计的儿童因着父母感染艾滋病而成了孤儿。上帝呼召 我们,将他的爱和怜悯带给这一切被艾滋病感染或是被连带感染的人们,尽全力来挽救他们的生命。我们相信,耶稣的教导和榜样,以及他被钉十架所带来的转变生 命的大能与复活的权能,是整全福音的中心,是我们的世界所急需的针对艾滋病的回应。

A) 我们拒绝并谴责一切对艾滋病感染者及艾滋病患者的辱骂,仇视,成见及歧视。这样的态度和行为是罪,让基督的身体蒙羞。我们每一个人都犯了罪,亏欠了神的荣 耀。我们得救是唯独借着神的恩典,所以我们不该急于论断,而是该尽快饶恕和提供帮助。我们也很难过地看到,很多人是无辜地感染了艾滋病毒,甚至是因为照顾 别人而感染上艾滋病毒的,我们对他们深表同情。

B)我们期待所有的牧者,象保罗所教导的那样,在性行为的贞洁和忠贞上树立榜样,并且时常清晰地教导:性的联合只能是在婚姻里。这不仅是因为圣经明确的教导,而且因为婚姻之外有多个性伙伴的泛滥,是艾滋病在那些国家迅速蔓延的主要原因。

C) 作为普世教会,我们奉基督的名,靠着圣灵的能力,让我们起来面对这个挑战。让我们与那些在艾滋病病毒及艾滋病感染最严重的地区里的弟兄姐妹们携手并肩,提 供切实的帮助和关怀(包括对艾滋寡妇和艾滋孤儿的关怀),为他们争取社会和政治权利,推广艾滋病教育项目(特别是帮助妇女的项目),因地制宜地制定适宜的 防治措施。我们承诺,委身于这个迫切的先知般的行动,这是教会整全宣教的一部分。

6.基督给他苦难的受造物的平安

《开 普敦认信》第7部分(A)提出了我们对上帝的受造物的使命。全人类都是上帝的美好而丰富的受造物的管家。我们被委托,要执行神圣的治理,为着人类的福祉和 需要,使用上帝的受造物,例如,用于农业、渔业、采矿、生产能源、工程、建设、贸易、医药等。当我们如此行时,上帝也命令我们,要照管这地和其上的受造 物,因为全地都是他的,而不是我们的。我们如此行,是为了主耶稣基督,因他是所有受造物的创造者、所有者、护理者、救赎者和承受者。

人 类滥用及破坏地球资源(包括破坏生态多样性)的行为极其广泛,我们对此深表悲痛。当今物质世界面临最严重、最迫切的挑战可能就是气候变化的威胁了。这将会 不成比例地影响那些更贫穷的国家,因为那里的极端气候将会最严重,也最没有能力适应极端恶劣的气候。我们需要同时处理世界贫困与气候变化的问题,并且以同 样的急迫性来处理两者。

我们鼓励世界各地的基督徒:

A)采取这样的生活方式:弃绝会导致破坏或污染的消费习惯;

B)努力运用合法的途径,在环境破坏和潜在的气候变化等问题上,说服政府把道德命令放在政治权宜之计之上;

C)认可并鼓励基督徒的宣教呼召,包括(1)努力通过农业、工业和医药为人类的需要和福祉而合理使用地球资源;(2)努力通过保护和宣传,维护和恢复栖息地与物种。这些基督徒有一个共同的目标,就是侍奉同一位创造者、供应者和救赎者。

 在其他宗教信仰的群体中 活出基督的爱

1. “爱邻如己”包括爱其他宗教信仰的人士

基 于《开普敦认信》第7部分(D)的宣言,我们回应作为基督的门徒这一至高的呼召,以圣经的观点视其他宗教信仰的群体为我们的邻舍。他们是按着神的形象被造 的人类,他们是上帝所爱的,基督为他们的罪而死。我们的努力不只是视他们为邻舍,更是要顺服基督的教导,成为他们的邻舍。我们蒙召要成为谦和却不幼稚的 人,明辨是非而不轻易上当;警惕我们可能会面对的任何威胁,却不被惧怕所辖制。

我们蒙召是要在福音事工中分享好消息,而不是劝诱改宗(proselytizing),这是毫无价值的。传福音包含了用理性的论证叫人信服,就像使徒保罗的榜样,是“公开而诚实地传讲,并允许听众有绝对的自由,自行决定是否接受。我们希望能敏感于其他宗教信仰人士的感受,拒绝采用任何手段来强迫他们改变信仰。”[67]而强迫改变信仰则是试图迫使他人成为“我们中的一员”,“接受我们的宗教”,或者实际上只是“加入我们的宗派”。

A)我们承诺,在我们所有的福音事工中,都谨慎地持守伦理道德。我们的见证就是“存着无亏的良心,以温柔敬畏的心回答各人”。[68] 因此,我们拒绝以任何强迫的、不道德的、欺骗的或无礼的方式作见证。

B)本着上帝的慈爱,我们为着未能努力与穆斯林、印度教徒、佛教徒及其他宗教背景的人们建立友谊而悔改。本着耶稣的精神,我们当采取主动,向他们表达爱、善意和乐于款待之心。

C)本着上帝的真理,我们(1)拒绝宣传谎言并讽刺其他信仰,且(2)谴责并抵制由大众媒体和政治企图所引发的种族偏见、仇恨和恐惧。

D)本着上帝的和好,即使我们受到暴力的攻击,我们也拒绝以任何暴力和报复的方式对待其他宗教信仰的人士。

E)正如保罗在会堂里与犹太人辩论,在公共场所与外邦人辩论,我们当在适宜的地方与其他宗教信仰的人士进行对话。这种对话是基督教宣教的正统部分,在对话中彼此尊重、互相倾听,还需包括对基督的独一性和福音真理的信心。

2.基督的爱呼召我们为福音受苦,有时甚至是为福音殉道

作为基督的见证人,苦难可能是我们投入宣教时所必需经历的,正如基督的使徒和旧约先知所经历的那样。[69] 甘愿受苦是一个严峻的考验,考验我们的宣教的真实性。上帝可以使用苦难、逼迫和殉道来推进他的使命。“基督曾特别应许,殉道是一种为他作见证的特别荣耀的方式”。[70]许多生活在安逸和富足中的基督徒需要再次听见基督的呼召,他们当甘愿受苦。因为许多信徒生活在苦难中,这是他们生活在敌对基督教的文化中为信仰作见证所付出的代价。他们可能亲眼看见过自己所爱的人殉道,或因为他们的忠心顺服而忍受折磨或迫害,却依然爱那些伤害他们的人。

A) 我们听到为福音受苦者的见证,就流泪记念和祷告。我们祈求恩典与胆量伴随他们,使他们能“爱我们的仇敌”,正如基督所教导我们的那样。我们祈求福音能在如 此敌对福音使者的地方结出果子来。当我们为那些受苦的信徒感到悲伤时,我们也要记得,上帝对那些抵挡和拒绝他的大爱、他的福音和他仆人的人们也感到无限的 悲伤。我们渴望他们能悔改,被饶恕,并经历到与神和好的喜乐。

3.爱的行动会体现并举荐充满恩典的福音

“我们有基督的馨香之气。”[71]  我们蒙召是要生活在其他信仰的人群中,并且服侍他们,在他们中间活出充满上帝恩典的馨香之气,好使他们认出基督,前来体尝并且看到上帝是良善的。通过这种 具体的爱,我们可以在每个文化和宗教处境里都使福音充满吸引力。当基督徒通过爱的生命和服侍的行动来爱其他宗教信仰的人士,他们就是把上帝那转化生命的恩 典体现出来了。

在 “荣誉”导向的文化中,耻辱与复仇是与宗教律法主义紧密相关的,“恩典”对他们来说是一个陌生的概念。在这些处境中,他们不会讨论上帝那种脆弱的自我牺牲 的爱;这对他们来说太陌生,甚至是令人反感的。在这种地方,恩典是可以获取的滋味,长久以来,哪怕只是大胆地尝一小口,对那些饥饿的人们来说,就已经足够 了。基督的馨香之气会逐渐充满人心,充满在他的跟随者所接触到的所有人的心扉。

A)我们渴求上帝兴起更多满有恩典的弟兄姐妹,立志长期委身,到其他宗教主导的艰难环境里去生活、关爱和服侍,将耶稣基督恩典的馨香和滋味带到他们中间,即使这样的行为是不受欢迎甚至是会遭遇危险的。这需要耐心和毅力,有时需要一生之久,有时甚至需要牺牲生命。

4.爱是尊重门徒训练的多样性

在 一些地区,我们会发现所谓的“内部人员的运动(insider movements)”。这些群体的成员现在追随基督为他们的上帝和救赎主。他们相聚在小组里,以耶稣和圣经为中心进行团契、教导、敬拜、祷告,但他们也 继续在他们所出生的社群中过正常的社会和文化生活,这包括遵守一些宗教礼仪的元素。这是一个复杂的现象,大家对此各持己见。有些人赞同这样的运动;有些人 警诫宗教混合主义的危险。然而,在各处的基督徒中间,当我们在自己的文化处境中表达我们的信仰时,都会发现有混合主义的危险。我们必须避免的倾向就是,当 我们看到上帝没有按我们所期待的方式或是没有按我们所熟悉的方式工作时,我们或是仓促地将它定义为一种新的宣教策略,并草率地加以推动;或是尚未敏感地从 处境化的角度倾听,就草率地加以谴责。

A)本着巴拿巴的精神,他在抵达安提阿时,“看见 神所赐的恩就欢喜,劝勉众人,立定心志,恒久靠主”[72],我们呼吁所有关心该争议的人:

  1. 把使徒的决定和实践作为他们首要的指导原则:“不可难为那归服 神的外邦人。”[73]
  2. 在认同各种观点的多样性上操练谦卑、忍耐和恩慈,进行沟通而不是刺耳地争吵或是相互谴责。[74]

5.爱是要拓展到散居的族群

人 口迁移的规模前所未有。移民是我们这个时代最大的全球化现实问题之一。据估计,大约有2亿人口自愿或不自愿地居住在他们的原生地以外的地区。这里使用的 “侨民(diaspora)”的概念指的是不论基于何种原因,人们迁离他们的出生地。来自不同宗教背景(包括基督徒在内)的大量人口散居他乡;寻找工作的 经济移民;因为战争或自然灾害在国内流离失所的人们;逃避宗教暴力或迫害的人们;由于干旱、洪涝或战争导致的饥荒难民;因农村贫困而迁往城市的受害者。我 们确信,当今的人口迁移是在上帝宣教旨意的主权之下,我们也不能忽视其中涉及到的罪恶和苦难。[75]

A)我们鼓励教会和宣教领袖,要认识到全球人口迁移和侨居群体所带来的宣教机会,并加以回应,制定策略性的计划,集中力量培训那些蒙召要在这些群体中服侍的人们,并且分配相应的资源。

B)我们鼓励东道国的基督徒,用言语和行动向其他宗教背景的移民逆文化(counter-cultural)地见证基督的爱,顺服圣经多处经文的吩咐,去爱外来人,保护外来人的权益,探访被囚的,殷勤款待他们,与他们建立友谊,邀请他们进入家庭,并向他们提供帮助和服务。[76]

C)我们鼓励那些本来就属于侨居群体的基督徒,洞察上帝圣手所作的工,即使是在非他们所选择的环境中,在东道国的群体中寻求上帝给他们作见证的机会,并为东道国谋求福祉。[77]在有基督教会的东道国,我们恳请移民教会和本地教会,互相学习、彼此聆听,并启动合作事工,以福音得着他们国家的每一个部分。

6.爱是尽力维护所有人的宗教自由

当 面临逼迫时,维护宗教自由而高举人权,这与走十字架的道路并不抵触。我们个人愿意为了基督的缘故受凌辱,或是失去我们当有的权利,这与我们努力为那些人权 遭到侵犯却沉默无声的人们发出声音、为他们伸张正义,二者并不矛盾。我们也必须加以区分,为其他信仰群体伸张人权,这与认同他们的信仰是两回事。我们可以 为他们的信仰自由和实践宗教信仰的自由而辩护,却不接受他们的宗教为真理。

A)让我们竭力争取全人类的宗教自由。这要求我们,要在政府面前代表基督徒和所有因其他信仰而受迫害的人们,提出我们的主张。

B) 让我们认真地顺服圣经的教导,作这世界的好公民,为我们所在的国家谋求福祉,尊重在上执政掌权者,并为他们祷告,缴纳税款,行善,寻求和平、安宁的生活。 基督徒蒙召要顺服国家,除非国家命令我们行上帝所禁止的,或者禁止我们行上帝所命令的。如果国家强迫我们,在对国家忠诚,或是我们对上帝的更高层次的忠诚 之间作出选择,我们必须对国家说“不”,因为我们已经对耶稣说了“是的,主!”[78]

我们在努力以合法的方式为所有人争取宗教自由时,我们心中最深切的渴望仍然是,所有人当来认识主耶稣基督,自由地把他们的信心放在他里面,并因此得救,并且进入上帝的国度。

五  辨明基督对普世宣教的心意

1.未得的族群与未被认领的族群(unengaged peoples

上帝的心意是渴望所有族群都能有机会认识上帝的爱,以及他在耶稣基督里的救赎之功。令我们悲哀而羞愧的是,全世界仍然有成千上万的族群,基督徒还没有进入他们中间作见证,还没有为他们提供这种机会。未得的族群,意味着在他们中间还没有已知的基督徒,也没有教会。这些族群中还有很多是未被认领的族群, 也就是说,我们目前还不知道有任何教会或机构尝试要向这些族群分享福音。确实,只有极少的教会资源(人力和物力)被用于最少接触福音的族群。按照定义,这 些族群不会主动邀请我们去分享福音,因为他们对福音完全不了解。然而,自从耶稣命令我们去使万民作他的门徒以来,这些族群已经在我们中间存在了2000年 了,他们的存在不仅是对我们没有顺服大使命的责备,也不仅是某种形式的属灵的不公平,更是无声的“马其顿呼声”。

作为普世教会,让我们起来接受这个挑战,并且:

A)在我们的世界里依然存在如此众多的福音未得之民,我们为对他们的盲目而悔改;也为我们缺乏与他们分享福音的紧迫感而悔改。

B)我们再次承诺,我们要进入从未听过福音的人群中间,深深地投入到他们的语言和文化中去,在他们中间以道成肉身的爱和牺牲的服侍活出福音,用言语和行为传扬主耶稣基督的真光和真理,在圣灵大能的引导下唤醒他们,走向上帝的奇异恩典。

C)致力于根除世界上圣经匮乏的问题,因为圣经是传福音所不可或缺的,我们必须:

  1. 为某些语言群体加快圣经翻译的步伐,因为上帝的话语一点都还没有翻译成他们的母语;
  2. 使人们能以口语方式广泛地获得圣经的信息。(参见下文的口语文化)

D)致力于根除教会内部对圣经的无知,因为对于训练信徒长成基督的样式而言,这圣经始终都是不可或缺的。

  1. 我们渴望看见一个清新的信念,叫神的所有教会都引起重视,在教会的事工、合一和生命的成熟度等方面的成长,以圣经教导为教会最必要的核心。[79]我 们为基督给教会的恩赐,就是牧师和教师而感恩。我们会竭尽全力地认可、鼓励、训练并支持他们在传讲和教导神话语方面的服侍。然而,我们必须抵制教权主义一 类的做法。这种做法把上帝话语的事工局限于少数受薪的专业人士,或在教会讲台上正式讲道的人。许多弟兄姐妹都在牧养和教导上帝的子民方面有明显的恩赐,他 们非正式地使用他们的恩赐,也没有经过正式的宗派组织的认可,但他们有来自上帝的圣灵明显的祝福。他们也需要被认可,被鼓励,得到恰当的装备,以便更好地 把握神的话语。
  2. 我们目前是用纸笔深入地归纳查经。当代人的主要传播工具是数字通讯而不是书籍,我们必须推动他们阅读圣经。我们可以鼓励他们以电子方式查经。

E)在所有全面整合的宣教事工中,让我们始终把传福音放在中心位置,因为福音本身就是所有合乎圣经的事工的来源、内容和权威。我们所做的一切,必须体现并宣告上帝的慈爱和恩典,以及他在耶稣基督里的救赎之功。

2.口语文化

口 语沟通者占世界人口的大多数,他们不能或不习惯以文字方式学习。一半以上的福音未得之民属于这一类人。据估计,这些人中大约有3.5亿人口,他们还没有一 节圣经经文是以他们的母语翻译出来的。除了“以口语学习为主的人”之外,还有许多“以口语为次要学习方式的人”,他们理论上能够读写,但随着视觉学习方式 的兴起和传播领域图像的主导作用,他们更倾向于口语学习。

当我们意识到口语人群的问题并采取行动时,让我们:

A)在门徒训练项目中更好地利用口语方式,甚至在有读写能力的信徒中也是如此。

B)向未得之民或未被认领的族群提供他们的母语圣经口语故事,并以此为我们的优先事工。

C) 鼓励宣教机构开发口语传播策略,包括为传福音、门徒训练和领导力训练录制并分发口语圣经故事,同时也为前线的传道人和植堂工作者提供适当的口语传播训练; 这包括使用有效的口语和视觉传播理论,使他们能用故事、舞蹈、美术、诗歌、吟诵和戏剧等方式,完整地表达圣经的救赎故事。

D)鼓励南半球的地方教会,进入到当地的未得之民当中,针对他们的世界观,采用相应的口语策略。

E)鼓励神学院提供相应的课程,在口语传播方法上训练牧师和宣教士。

3.基督为中心的领袖

许 多地方教会虽成长很快,却仍然肤浅、脆弱,一是因为缺乏受过门训的领袖,也因为如此多的人利用他们的地位来获取世俗的权势、高傲的职位或个人的财富,结果 导致上帝的子民受苦,基督的名受损,福音事工也受损。大家通常提议以“领导力训练”为优先的解决方法。确实,各种领导力训练的项目层出不穷,但问题仍然存 在,可能有两个原因:

首先,“训练领袖成为敬虔的有基督样式的领袖”,这种方式犯了方向性的错误。按照圣经原则,只有那些已经在生活中显出成熟的门徒品格的基督徒,才能被任命为领袖。[80]  今天,我们面对着许多在领导层的人,如果他们受过的门徒训练很少,那么我们别无选择,只能把最基本的门徒训练融入他们的领导力训练中。颇具争议的是,当今 全球教会的非基督样式的、世俗的领导力训练规模之大简直令人瞠目结舌,这足以证明我们在一代又一代地在把福音简化,忽视门徒训练而注重肤浅的增长。领袖们 必须首先成为基督自己的门徒。

其次, 有些领导力训练项目注重成套的知识、技术和技巧,却忽视敬虔的品格。相反,真正的基督徒领袖必须象基督那样,有仆人的心、谦卑、正直、清洁、不贪婪、有祷 告的生活、仰赖上帝的灵,并且对人们有深切的爱。此外,一些领导力训练项目缺乏一项重要的技巧——向上帝的子民教导上帝话语的能力——保罗将其囊括在领袖 的资质当中。圣经教导是门徒训练最主要的形式,却是当今教会领袖最严重的缺陷。

A)我们渴望在门徒训练方面加强努力,长期地教导和培养初信徒,使那些上帝所呼召并赐给教会的领袖们都符合圣经对生命的成熟度的要求,以及以仆人的心志侍奉的要求。

B)我们再次承诺,为我们的领袖祷告。我们渴望上帝加倍地兴起忠于圣经且顺服的领袖,并且保护和鼓励他们。我们祈求上帝责备、废除那些羞辱他的名和给福音抹黑的领袖,带领他们悔改。我们祈求上帝兴起新一代受过门训的仆人式领袖,他们首先热心追求的是认识基督和效法基督。

C)我们中间的基督徒领袖需要承认我们的软弱,并且接受在基督身体里的问责(accountability)。我们建议这些领袖向一个问责小组操练顺服。

D)我们极力鼓励神学院和所有开展领导力培训项目的人们,更加关注灵命和品格的塑造,而不只是灌输知识或评估成绩;有人已经在如此行了,他们把这些综合到“全人”领导力发展里了,我们为他们满心欢喜。

4.城市

城市对人类的未来和普世宣教而言至关重要。目前世界上一半的人口居住在城市里。在城市里最容易发现四类人:(1)年轻的下一代人;(2)最少听闻福音的未得之民,他们已经移居到城市;(3)文化的塑造者;(4)穷人中的赤贫人士。

A) 在我们这个时代兴起的大规模的城市化进程里,我们看到上帝的主权之手运行在其中,我们恳请普世教会和宣教领袖回应这个现实,迫切地制定策略,关注城市宣 教。我们必须用圣洁的分辨力和基督般的怜悯去爱我们的城市,正如上帝爱它们那样;并且顺服他的教导,在各个方面“为城市求平安(welfarE)”(译 注:出自耶利米书29:7,中文和合本和新译本圣经译作“求平安”)。我们将努力学习以适切而灵活的宣教方式来回应城市的现状。

5.儿童

所有儿童都面临危机。当今世界大约有20亿儿童,其中有一半人处于贫困的危机中。数千万贫困儿童处于成功神学的危机中。那些富裕而安全的孩子们虽拥有生存所需的一切,却没有生活的意义。

儿 童和青少年不仅是教会的明天,也是教会的今天。青少年在上帝的宣教使命中与活跃的宣教机构一样有巨大的潜力。他们像是一个尚未充分使用的巨型水池,积蓄着 巨大的影响力。他们敏感于上帝的声音,并且愿意回应他。有些出色的事工是在儿童中服侍,并且与儿童一起服侍,我们为他们欢欣;我们也渴望这类事工能够倍 增,因为这样的需要实在巨大。正如我们在圣经里所见,上帝能够使用儿童和青少年,并且的确是在使用他们——他们的祷告、他们的洞见、他们的语言、他们的主 动性——来改变人心。他们代表转化世界的“新兴力量”。让我们去倾听他们,而不是用我们成人的理性方式去压制他们天真的灵性。

我们承诺,我们将

A)认真对待儿童,进行全新的圣经和神学研究,就是上帝对儿童的爱和旨意,以及上帝通过儿童要彰显的爱和旨意,重新发现耶稣主动将一个小孩子放在门徒中间[81]的行动在神学和宣教上的深远意义。

B)在任何可以与家庭和社区一起合作的地方,设法训练人们,并且给他们提供资源去满足世界各地儿童的需要。我们确信,面向每一代的儿童和青少年的事工,以及通过他们去实现的整全事工,是普世宣教的重要组成部分。

C)揭发、抵制并采取行动,对抗所有对儿童的虐待,包括暴力、剥削、奴役、贩卖、卖淫、性别和种族歧视、商业目标(commercial targeting)及故意忽视。

6.祷告

在所有的优先事项里,让我们重新委身于祷告。祷告是一项呼召,一个命令和一份礼物。祷告对于我们宣教事工的各个方面都是不可或缺的基础和源泉。

A)我们要在合一中专心、恒切地祷告,并且清楚地基于圣经来祷告:

  1. 祈求上帝差遣工人,在他圣灵的大能覆庇之下走向世界的每一个角落;
  2. 祈求通过传扬福音真理,以及见证基督的爱和能力,使每一个民族和地区中失丧的人们都能被圣灵带回到上帝面前;
  3. 祈求因着上帝子民的品格和言行,上帝的荣耀得到彰显,基督的名为人所知、得到颂赞。为那些为基督之名而受苦的弟兄姐妹,我们迫切地向神呼求;
  4. 祈求上帝的国度降临,上帝的旨意行在地上,如同行在天上,行公义,照管受造之物,并祈求上帝的平安之福临到我们的社群。

B)我们看见上帝在万国中的作为,我们将持续地为此而感恩,盼望这个世界的国度成为我们上帝并主基督的国度的那日子到来。

五  呼吁基督的教会回归谦卑、正直与简朴

“行事(Walking)”是《圣经》用于描述我们的生活方式和日常行为的词。在《以弗所书》中,保罗在指明基督徒当有或是不当有的生活方式时,用了七次“行事”。[82]

1. 行事为人分别出来,与上帝所造的新人相称[83]

上 帝的子民如果不是行在上帝的道路中,行事为人便会随从各种神祗。《圣经》很清楚地指出,最大的问题并不是在于上帝和列邦之间,而是在于上帝和他所新造、所 呼召的子民之间。他们蒙召本是要“使万族都得福”。完成这个使命的最大阻碍就是,上帝自己的子民去拜偶像。我们蒙召本是要带领万族来敬拜这位独一的、又真 又活的神,而我们自己却拜他们所拜的假神。这是多么悲哀的失败啊!

当 基督徒和非基督徒的行事为人没有分别的时候:如果我们同样地腐败和贪婪,有同样混乱的性关系,有同样高的离婚率,或是退回到信主前的宗教迷信活动,同样歧 视其他种族的人,或是有同样的消费主义的生活方式或社会偏见等等,这个世界当然会质疑,到底基督教带来什么改变没有。这样,对于那些在关注我们的行事为人 的世人来说,我们所传讲的信息一点也不可信。

A) 每个文化中的上帝的子民,无论我们意识到与否,都或多或少卷入了我们所处文化中的偶像崇拜。让我们挑战彼此,来面对这个问题。我们祷告,求上帝给我们先知 般的洞察力,认清并揭露我们文化中的偶像和假神,并认清这些是否在教会中也存在,也求上帝给我们勇气,奉我们主耶稣的名和权柄,悔改并弃绝偶像。

B)如果不按圣经行事为人,就没有合乎圣经的宣教。所以我们迫切地重新委身,也迫切地挑战所有信奉基督之名的信徒,活出与世人截然不同的生命,“穿上新人,这新人是照着神的形像造的、有真理的仁义、和圣洁。”[84]

2. 行在爱中,弃绝一切的淫乱[85]

上 帝在创世时所设立的婚姻是一男一女,男人和女人在相互的委身和忠贞的关系中,联合为一体,成为一个新的社会单元,与他们的原生家庭截然不同。性关系作为 “成为一体”的表达,只有在婚姻的纽带中才能享受。在婚姻中,在爱中“二人成为一体”的性联合,表明基督和教会的关系,也表明犹太人和外邦人在“新人”中 的合一。[86]

保 罗将上帝之爱的纯洁与虚假之爱的污秽进行对比。虚假之爱往往伪装于混乱的性关系中。各样混乱的性关系,婚前或是婚外的性行为,都不符合上帝的旨意,与他在 创造和救赎中的祝福相悖。而常与混乱的性关系相伴的污秽、恶习和拜偶像,使得社会日益败坏,包括婚姻和家庭的破碎,更是因孤单和被剥夺权利而导致的极大痛 苦。这是教会内部存在的一个严重问题,令人伤痛的是,这也是令教会领袖跌倒的常见原因。

我们认识到,我们需要更加谦卑,需要意识到我们在这个问题上的失败。我们渴望看到,基督徒活出圣经呼召我们所要活出的标准,用我们的行事为人来挑战我们所处的文化。

A)我们极力鼓励所有的牧师

  1. 在教会里推动会众更加开放地谈论性的问题,正面传讲上帝对健康的关系和对家庭生活的旨意。同时也以诚实的牧养来面对现实,即基督徒与周遭的文化一样,在这个问题上也有着破碎和混乱的现实。
  2. 明确地教导上帝的标准,但是要以基督对罪人的牧人般的怜悯来执行。明白我们每一个人在面对性的试探和性方面的罪恶时,都是非常的软弱。
  3. 在性方面忠贞地活出圣经的准则,竭力成为正面的榜样。

B)作为普世教会的成员,我们承诺:

  1. 在教会和社会中,竭尽全力在婚姻上恪守忠贞,活出健康的家庭生活。
  2. 让教会成为单身的、寡居的和无子的人在基督里温暖的家。教会应该看顾他们的需要,看到他们在各种事工上的贡献,并帮助他们最大程度地发挥他们的恩赐,服侍教会。
  3. 抵制我们的文化中各种性行为方面的淫乱,包括色情文化、奸淫、滥交和婚前性行为。
  4. 因内心深处对身份和经验的困惑,导致一些人有同性恋的行为。我们应当努力了解并面对这些问题的本质,以基督的爱、怜悯心肠和公平去接触他们。我们拒绝并谴责一切对同性恋人士的仇视、辱骂、伤害和迫害。
  5. 谨记:无论何人,无论何境,没有什么不能被上帝的救赎恩典而改变和重建。

3.  行在谦卑中,弃绝对权力的崇拜[87]

因着我们的堕落与犯罪,权力的使用往往导致对他人的伤害和剥削。我们高举自己,以性别、种族和社会地位来划分优劣。保罗驳斥这一切骄傲和权力的表现,要求我们这些有神的灵同在的人,应当为着基督的缘故而彼此顺服。在婚姻、家庭和社会经济关系中,都应该彼此谦卑和彼此相爱。

A)  我们期待看到基督徒的夫妻、父母、儿女、老板和员工,都活出《圣经》所教导的——“当存敬畏基督的心、彼此顺服。”

B)  我们鼓励牧师们帮助信徒理解上帝对他的孩子们所要求的彼此顺服,坦诚地探讨,并且加以操练。在一个充满了贪婪、强权和滥用权力的世界,上帝呼召他的教会成为彼此温柔谦卑和彼此相爱之地。

C)  我们特别要急切地呼吁所有作丈夫的基督徒,遵从保罗所教导的关于丈夫和妻子的责任的平衡。彼此顺服意味着:妻子所顺服的丈夫是这样的人,他舍己地爱和关心 妻子,如同耶稣基督舍己地爱教会。无论哪种文化,任何一种对妻子的虐待,无论是言语上、情感上,或是身体上的,都不是出于基督的爱。任何一种社会文化习俗 或是对圣经的错误诠释都无法为殴打妻子而辩解。我们很难过的看到,一些自称是基督徒的,包括牧师和领袖在内,也有这种行为。我们毫不迟疑地谴责这种罪行, 呼吁悔改并加以弃绝。

4.  行在诚实中,弃绝对成功的崇拜[88]

我们无法在虚谎的根基上建立这位真理之神的国度。当我们渴望获得“成功”和“成果”时,我们很容易被引诱,要牺牲诚信来扭曲或是夸大事实,与撒谎无异。我们行在光明中所结出的果子应当是“公义、诚实.”[89]

A)  我们呼吁所有的教会和宣教工场的领袖,在写事工报告时抵挡不诚实的诱惑。我们若是用不符合事实的数据来夸大我们的报告,或是为了得到什么而扭曲事实,我们 便是不诚实。我们祷告,能有诚实的浪潮来洗涤这样的扭曲、操控和浮夸。我们呼吁,所有以金钱参与上帝国度服侍的人们,在适当的问责制之外,不要对可衡量和 可见的结果有不切实际的要求。让我们努力营造完全的诚信和透明度。我们决定行在在上帝的光明和真理中,因为耶和华“察验人心,喜悦正直。”[90]

5.  行在简朴中,弃绝对贪婪的崇拜[91]

“成功神学”的广泛传讲和教导引起我们的高度关注。我们所定义的“成功神学”就是:教导信徒有权利得到健康和财富的祝福,他们通过积极的认信,以及金钱或物质上的‘播种’,就能获得这些祝福。成功神学的教导在各大洲的众多宗派中都普遍存在。[92]

我 们肯定上帝超自然的能力和恩典。我们也乐意看到教会和事工的成长,这些成长能带领更多人在永活的神和他超自然的大能中操练在信心中期待。我们相信圣灵的能 力。但是,我们否认:上帝的超自然的能力是必然能经历到的,或是能通过人的技巧获得,或是能够被人的话语、行为、才能、物体、仪式所操控。

我 们肯定圣经所定义的人的成功。《圣经》所教导的上帝的祝福是包含了物质的祝福(健康和财富)。但是,“属灵的祝福可以通过物质的祝福来衡量,或者说财富总 是上帝祝福的标志”,我们拒绝这种不合圣经的教导。《圣经》告诉我们,财富往往可以通过欺压、欺骗和腐败来获得。我们也否认这种教导:“贫穷、疾病或是早 逝,是上帝诅咒的标志,或是缺乏信心的表现,或是人受到诅咒的结果”。因为《圣经》排斥这种简化的解释。

我 们同意,高举上帝的全能和得胜是好的。但是我们认为,很多大力宣扬“成功神学”的人们严重扭曲了《圣经》。他们的行事为人和生活方式不道德,没有基督的样 式;他们常常以寻求神迹奇事代替福音的传讲,以呼吁给讲员的机构捐款代替呼召悔改。我们很难过地看到,这种教导影响了很多的教会,对牧养有损,对灵命健康 不利。我们乐意看到并坚决肯定的是,奉基督的名为病人寻求医治,以及向贫穷和苦难中的人们提供持久的救助。但是成功神学并不能为贫穷提供持久的解决方案, 反而导致人们偏离真理的信息和通往永恒救赎的道路。因此,可以把成功神学清楚地界定为一个错谬的福音。所以我们弃绝成功神学失衡的教导,因这类教导与基督 教圣经平衡的教导并不相符。

A)  我们迫切地鼓励那些在“成功神学”大受欢迎的地区中的教会和宣教机构领袖,谨慎地查考耶稣基督的教导和榜样,以此来明辨“成功神学”的教导。特别值得注意 的是,对于那些常常被用于支持“成功神学”的圣经经文,我们需要结合上下文来进行平衡的诠释和教导。在贫穷的处境中面对“成功神学”,我们需要用真诚的同 理心和行动,为贫穷的人带来公义的及可持续的实质性改变,以此来对抗“成功神学”。最重要的是,以圣经的舍己和慷慨的奉献来替代自私自利和贪婪,这才是基 督真门徒的标志。我们肯定洛桑的历史性呼吁:基督徒当过更加简朴的生活。

六  在基督身体里同工 在宣教上合一

保 罗教导我们,基督徒的合一是上帝所创造的,是基于我们与上帝的和好,以及我们彼此间的和好。这双重的和好在十架上得以成就。当我们活出这种合一,以伙伴关 系彼此配搭时,我们便彰显了十字架超自然的、对抗文化的权能。但是,当我们在彼此配搭上失败而显出我们的不合一时,我们的宣教和所传讲的信息就会被削弱, 我们便是在否认十字架的能力。

1.教会的合一

一个分裂的教会对于一个分裂的世界无话可说。对宣教最大的阻碍之一就是,我们无法活出和好的合一。

A)  我们为着教会和机构里的分裂而痛心。我们深切地渴望看到,基督徒能以恩典彼此相待,并能遵行保罗所教导的“用和平彼此联络、竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”

B)  我们明白我们最深的合一是属灵的,同时我们也渴望大家更加意识到,宣教的能力是可见的、实际的,是在地上的合一。因此,我们鼓励全世界的弟兄姐妹,为了我们共同的见证和宣教,抵制分裂基督身体的诱惑,尽可能地寻求和好,恢复合一。

 2. 全球宣教中的伙伴关系

在 宣教中建立伙伴关系,不只是为了求效率。这种伙伴关系是通过外在的策略和实际工作,使我们对主耶稣基督共同的顺服彰显出来。我们往往在宣教中强调和固守我 们自己的身份特征(种族、宗派、神学立场等等),而没有将我们的热心和偏好顺服在我们共有的一位主面前。基督在我们的宣教中居至高地位和中心,这不能只是 我们的认信,更应该成为我们制定策略、行动和合一的导向。

我 们欣喜地看到,旧有的“从西方到各处”的宣教模式走向结束,宣教运动在发展中国家开始成长并且壮大。但是我们不认为宣教的责任如同接力棒一样,从普世教会 的一个地区传给另外一个地区。当我们拒绝历史上的西方必胜主义时,我们不能犯同样的错误,将这样不出于神的观念简单地换为亚洲必胜主义、非洲必胜主义或是 拉丁美洲必胜主义。没有任何一个种族、国家或是大洲,可以宣称唯独自己拥有特权去完成“大使命”。唯独上帝在掌权。

A)  作 为来自世界各地的教会和宣教机构的领袖,我们要携手并肩。我们蒙召是要彼此认同和接纳,有平等的机会共同参与普世宣教。让我们顺服基督,放下猜忌、争竞和 骄傲,愿意向那些上帝正在使用的人们学习,即使他们和我们来自不同的大洲,站在不同的神学立场,从属不同的机构,或者不在我们的朋友圈内。

B)  伙 伴关系不仅仅是在金钱上,而欠妥的资金投入往往会导致教会的腐败和分裂。让我们竭力证明,教会的工作方式不是那些最有钱的人掌握所有的决定权。让我们不要 再把我们自己所喜好的名字、口号、项目、制度和方法,强加于别的教会。相反,让我们南半球和北半球、东方和西方彼此配搭;让我们在奉献和接受上互相依存; 让我们互相尊重,在普世宣教中成为真诚的朋友和伙伴。

3. 男性和女性的配搭

《圣 经》宣告,上帝照着他的形象创造了男人和女人,并且赐给他们权柄,共同治理全地。罪进入人类和历史,是因着男人和女人共同悖逆了上帝。借着基督的十字架, 上帝为男人和女人带来了同样的救恩,接纳和合一。在五旬节,上帝将他的圣灵浇灌凡有血气的,包括儿子和女儿。因此,在创造、堕落、拯救和圣灵中,女人和男 人都是平等的。[93]

我们每一个人,不管是女性或是男性,已婚或是单身,作为上帝恩典的管家,为着基督的荣耀得着称赞,都有责任使用上帝给我们的恩赐来造就他人。因此,在上帝呼召教会参与的各个服侍领域,我们都有责任让每个上帝的子民都能使用上帝所给的各种恩赐。[94] 我们不可轻视任何人的服侍,从而消灭圣灵的感动。[95] 此外,我们下定决心,把基督身体里的事工,当作我们蒙召来服侍的恩赐和责任,而不是用于获取我们想要的地位和权力。

A)  我们坚持洛桑大会历史上重要的立场: “我们确信:圣灵的恩赐分给神的所有子民,不论男女;为了共同的益处,我们必须接纳男性和女性在传福音事工中的配搭。”[96] 我们承认,从圣经时代直到如今,女性在普世宣教中作出了巨大的牺牲和贡献,服侍了男人和女人。

B)  我 们看到,人们在真诚地寻求忠于《圣经》并顺服其教导时,有着不同的观点。有些人认为使徒的教导暗示女性不可教导或讲道。或者她们可以教导或讲道,却不能有 高过男人的权柄。其他人则认为,在新约教会中,女性有同样的属灵恩赐,可以使用讲道恩赐来造就人。她们在家里主领聚会,暗示着女人和男人一样,都可以领受 带领和教导的属灵恩赐,并且在服侍中加以使用。[97] 我们呼吁不同立场的人们:

  1. 在有争议的问题上彼此接纳,不要谴责对方。因为我们可能意见彼此不同,但是我们没有理由彼此分裂、发表伤害性的言论或是不合神心意地彼此仇视;[98]
  2. 一起仔细考查《圣经》,应当注意原作者和同一时代读者的处境及文化背景;
  3.  哪里有真实的痛苦,我们就需要怜悯;哪里有不公义和不诚实时,我们就需要站起来反对;哪里在拦阻圣灵在任何一个姐妹或是弟兄身上彰显其工作时,我们就需要悔改;
  4.  委身于这样的服侍模式:男性和女性共同来彰显耶稣基督仆人的样式,而不是像世人那样争权夺利。

C)  我们鼓励教会,象保罗所教导的那样,认可那些在善道上教训人和作榜样的敬虔的女性。[99] 我们也鼓励教会,尤其是在一些地区,福音正在挑战不公平的文化传统,我们当在教育、服侍、带领等领域,给有恩赐的女性提供更多的机会。我们渴望看到,女性不再因着被压制而无法使用上帝给她们的恩赐,从而无法跟从上帝对她们的呼召。

4. 神学教育和普世宣教

新约让我们看到,布道和植堂 (例如使徒保罗),与教会牧养(例如提摩太和亚波罗),这两者间的关系密不可分。两者都是大使命的一部分: 耶稣把门徒训练描述为布道(在“施洗”之前)和教导(“我所吩咐你们的,都教训他们遵守。”)神学教育即是布道之后的事工。[100]

教会在地上的使命是为了上帝的宣教,而神学教育的使命则是帮助和坚固教会完成其使命。神学教育的首要目 的是训练教会的教牧领袖,装备他们能够忠实、适切和清晰地教导上帝真道。其次,神学教育是为了宣教的使命,装备上帝所有的子民,使他们在各种文化处境中明 白上帝的真理,并且能够适切地传讲真理。神学教育是一场属灵的争战: “将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”[101]

A)  教会和宣教机构的领袖需要认识到,神学教育的本质是宣教性的。神学教育者们则需要确保,神学教育是为了宣教。神学教育的终极目标并非学术领域而已,而是如何服侍教会在世界上的宣教使命。

B)  神学教育与各种宣教活动都有合作关系。我们鼓励并支持各个层面的神学教育,通过正式或非正式的教育,在地方、全国、区域或是国际层面提供忠于《圣经》的神学教育。

C)  我们鼓励神学教育的机构和项目能够对他们的课程、结构和教学理念进行“宣教性审核”,确保他们在教会所处文化中的需要和机遇上提供确实的帮助。

D)  我们渴望看到,植堂人士和神学教育者在配搭的时候,在信仰告白和实际行动上都把《圣经》放在他们伙伴关系的中心。布道者必须把《圣经》当作他们所传讲的信 息的至高来源和权威。神学教育者需要重新把《圣经》当作基督教神学的核心课程,融会贯通到其他领域的学习和应用中。神学教育最重要的目的是装备教牧领袖去 履行他们最主要的职责:传讲和教导《圣经》。[102]

结语

上帝在基督里叫世人与他和好。上帝的灵在开普敦,呼召基督的教会成为上帝的使者,将上帝和好的爱带给世界。当上帝的子民奉基督的名聚集时,上帝信守了他的应许,因为耶稣基督自己住在我们中间,并且行在我们中间。[103]

我们努力倾听了主耶稣基督的声音。按着他的恩典,借着他的圣灵,基督向倾听的子民发出了声音。通过圣经解经、大会发言、小组讨论,反复出现了两个主题:

  • 我们需要过完全顺服的门徒生活,走向成熟,在深度和数量上长进。
  • 我们需要以十架为中心的和好,走向合一,在信心、爱心和盼望上长进。

作门徒与和好是我们的使命中不可或缺的部分。我们为着我们的肤浅和门徒训练的缺乏,为着我们的不合一及爱心的缺乏而感到伤痛。因为这两者都严重削弱了我们对福音的见证。

我 们在这两个挑战中听到了主耶稣基督的声音,因为这两个挑战与福音书里基督对教会明确强调的两个最重要的方面相呼应。在马太福音中,耶稣给了我们首要的托付 ——使万民作他的门徒。在约翰福音中,耶稣给了我们基本的方法——彼此相爱,好叫世人知道我们是耶稣的门徒。我们听到主这样的声音时,不应该感到惊奇,而 应当充满喜乐。2000年后的今天,基督向从世界各地聚集于此的子民发出了同样的命令:使人作他的门徒,彼此相爱。

使人作他的门徒

合 乎圣经的宣教要求那些宣扬基督之名的人应该像基督一样,背起自己的十字架,舍己跟随基督,象他那样行出谦卑、爱、诚实、慷慨和仆人的样式。无法行出基督门 徒的样式,或是无法为基督训练这样的门徒,我们就是在宣教最根本的层面上失败了。基督在福音书里对他的教会的呼召再次提醒我们:“来,跟随我”,“去,使 人作我的门徒”。

彼此相爱

耶稣三次重复说:“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”[104] 耶稣三次祷告说:“父啊,使他们都合而为一。”[105] 这样的命令和祷告都是宣教性的。“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。” “使他们完完全全的合而为一。叫世人知道你差了我来。” 耶稣所强调的重点再清楚不过了。我们在现实中是否听从基督,将会促进或阻碍普世宣教以及对基督神性的认定。基督和使徒们的呼吁再次提醒我们:“彼此相爱”,“用和平彼此联络、竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”[106] 为了上帝的宣教,我们再次承诺,要听从这“从起初所听见的命令。”[107] 当基督徒倚靠圣灵的能力,活在和好的合一中,并且彼此相爱时,世人就会认识耶稣——我们是他的门徒,并且会认识差他的父。

奉圣父,圣子,圣灵的名,在唯独依靠神的无限怜悯与救赎恩典的基础之上,我们恳切地盼望和祷告,在作合乎圣经的门徒上更新,在彰显基督的爱上有转变。 

我们如此祷告,如此承诺,是为着我们所爱的主,也为着我们奉主的名所服侍的世人。

 


[1] 加5:6; 约14:21; 约一4:9, 19

[2] 太 22:37-40;罗13:8-10;  加5:22; 彼前  1:22;约一3:14; 4:7-21; 约13:34-35;  约1:18 + 约一  4:12;帖前1:3;林前13:8, 13

[3] 申 7:7-9; 何2:19-20;  11:1;  诗103; 145:9, 13, 17; 加 2:20;申 10:12-19

[4] 申6:4-5; 太 22:37;利  19: 18, 34;太5:43-45;  约 15:12;弗4:32;  约  3:16-17

[5] 罗5:5; 林后5:14; 启2:4

[6] 申4:35, 39; 诗 33:6-9;耶10:10-12; 申10:14; 赛40:22-24; 诗33:10-11, 13-15; 诗96:10-13; 诗 36:6;赛45:22

[7] 申4,申 6

[8]约翰·斯托得, 《罗马书》,简体中文版第64页。英文版为The Message of Romans, The Bible Speaks Today (Leicester and Downers Grove: Intervarsity Press, 1994), p53

[9]诗138:2

[10]约14:6; 罗8:14-15; 太6:9; 约14:21-23.

[11] 申32:6, 18; 1:31; 8:5; 赛1:2; 玛1:6; 耶3:4, 19; 31:9;  何11:2;  诗103:13; 赛 63:16;  64:8-9.

[12]约3:16; 约一3:1;罗8:32; 希9:14; 加2:20;  加1:4-5.

[13]太5:9, 16, 43-48; 6:4, 6, 14-15, 18, 25-32; 7:21-23.

[14]约1:3; 林前 8:4-6;希1:2; 林后1:15-17; 诗  110:1;可14:61-64; 弗1:20-23;  启1:5; 3:14; 5:9-10罗2:16;  帖后1:5-10; 林后5:10; 罗14:9-12; 太1:21;  路2:30;  徒4:12; 15:11; 罗10:9; 多2:13;  希 2:10; 5:9; 7:25;启 7:10

[15]路6:46; 约一2:3-6;  太7:21-23

[16] 太16:16; 约20:28;  彼前1:8;  约一. 3:1-3; 徒4:12

[17]创 1:1-2;诗104:27-30;伯33:4; 出35:30-36:1; 士3:10; 6:34; 13:25;民11:16-17, 29; 赛63:11-14; 彼后1:20-21;   弥3:8; 尼9:20, 30; 亚7:7-12; 赛11:1-5; 42:1-7; 61:1-3 32:15-18; 结 36:25-27; 37:1-14;珥2:28-32

[18]徒2; 加5:22-23; 彼前1:2; 弗4:3-6; 林前12:4-11; 约20:21-22; 14:16-17, 25-26; 16:12-15; 罗8:26-27;弗 6:10-18; 太10:17-20; 路21:15.

[19]诗119:47, 97; 提后3:16-17; 彼后1:21

[20]申30:14;  太  7:21-27;路6:46;  雅1:22-24

[21]《马尼拉宣言》第7段,   多2:9-10

[22] 诗145:9, 13, 17; 104:27-30; 50:6;可16:15;歌1:23;太28:17-20;哈2:14

[23]诗24:1; 申10:14;

[24]歌1:15-20;  希1:2-3

[25] 徒17:26; 申32:8; 创 10:31-32; 12:3;启7:9-10;  启21:24-27

[26]徒10:35; 14:17; 17:27

[27] 诗145:9,13,17; 147:7-9;  申10:17-18

[28]创 18:19;出23:6-9; 申16:18-20; 伯29:7-17; 诗72:4, 12-14; 82;  箴 31:4-9; 耶22:1-3; 但4:27

[29] 出22:21-27;  利19:33-34;  申10:18-19; 15:7-11; 赛1:16-17; 58:6-9; 摩5:11-15, 21-24;  诗112;  伯31:13-23;  箴14:31; 19:17; 29:7;  太25:31-46; 路14:12-14;  加2:10;  林后8-9; 罗15:25-27;  提前6:17-19; 雅1:27; 2:14-17; 约一3:16-18.

[30] 《洛桑信约》第5段

[31]   利19:34;  太5:43-4

[32]太5:38-39;   路6:27-29; 23:34;   罗12:17-21;    彼前3:18-23; 4:12-16.

[33] 罗13:4

[34]约一2:15-17

[35]创3; 2  帖后1:9

[36]可 1:1,14-15;罗1:1-4; 罗4;1  林前15:3-5;  彼前2:24;  歌 2:15; 希2:14-15; 弗2:14-18;  歌 1:20; 林后5:19

[37]罗4; 腓3:1-11;  罗5:1-2; 8:1-4; 弗1:7; 歌1:13-14; 彼前1:3; 加3:26-4:7  弗 2:19-22;约20:30-31 约一5:12-13;   罗8:31-39

[38]罗1:16

[39]加5:6;

[40]弗2:10

[41]雅2:17

[42]多2:11-14

[43]罗15:18-19; 16:19; 林后9:13;

[44]罗1:5; 16:26

[45]创 15:6;   加6:6-9;    希11:8;     创22:15-18;   雅2:20-24

[46]罗8:4

[47]约14:21

[48]约一2:3.

[49]帖后2:13-14;约一4:11;弗5:2;帖前1:3;4:9-10;约13:35

[50]约13:34-35;17:21

[51]希13:1-3   林前12:26; 启1:9

[52]启3:17-20

[53]弗1:9-10; 歌1:9-10; 创1-12;启21-22

[54]《洛桑信约》第4、5段

[55]《弥迦宣言——整合的宣教》(The Micah Declaration on Integral Mission  )

[56] 帖前1:3

[57] 弗2:10

[58] 西3:23

[59] 因为“大学很明显是能移动世界的支点。努力为基督夺回大学校园,这是教会能为自己也是为福音事工所能做的最大的贡献了。改变大学,你就能改变世界,这比其 他任何途径都更有效。”查尔斯·哈比比·马立克,前联合国大会主席,摘自其1981年的帕斯卡演讲《从基督教信仰评大学》。

[60] 弗1:10;2:1-16;加3:6-8(同见第IV部分关于教会合一与合作的议题)

[61] 弗2:11-22;罗3:23;罗10:12-13

[62] 申32:8;徒17:26

[63] 启7:9;21:3,经文记载“他们要做他的子民”(peoples,复数,意为民族,译注)

[64] 徒4:32-37;加2:9-10;罗15:23-29;林后8:9

[65] 林后5:16

[66] 约9:1-3

[67] 《马尼拉宣言》,第12段

[68] 彼前3:15-16  对照 徒19:37

[69] 林后12:9-10;4:7-10

[70] 《马尼拉宣言》,第12段

[71] 林后2:15

[72] 徒11:20-24

[73] 徒15:19

[74] 罗14:1-3

[75] 创50:20

[76] 利19:33-34;申24:17;得2章;伯29:16;太25:35-36;路10:25-37;14;12-14;罗12:13;来13:2-3;彼前4:9

[77] 耶29:7

[78] 耶29:7;彼前2:13-17;提前2:1-2;罗13:1-7;出1:15-21;但6章;徒3:19-20;5:29

[79] 弗4:11-12

[80] 提前3:1-13;多1:6-9;彼前5:1-3

[81] 可9:33-37

[82]  虽有不同版本的翻译,下面的经文在英文翻译版本中都用了‘walk’这个动词:弗2:2; 2:10; 4:1; 4:17; 5:2; 5:8; 5:15。(译者注:和合本把《弗》2:10里的Walk翻译成“行”,其他六次翻译为“行事”或“行事为人”)。

[83]  弗4:17-32

[84]    弗4:24

[85] 弗5:1-7

[86] 弗5:31-32,2:15

[87]   弗 5:15-6:9

[88]   弗5:8-9

[89]   弗5:9

[90]   代上29:17

[91]   弗5:5

[92]   全文请参考由洛桑神学小组召集非洲神学家们所编写的《阿克罗庞宣言—关于“成功神学”》(The Akropong Statement,a critique of Prosperity Gospel.www.lausanne.org/akropong)

[93]  创 1:26-28; 创 3; 徒2:17-18; 加3:28; 彼前 3:7

[94]    罗12:4-8; 林前12:4-11; 弗4:7-16; 彼前4:10-11

[95]    帖前5:19-21; 提前4:11-14

[96]    《马尼拉宣言》1989年,第14条确信。

[97]    提前2:12; 林前14:33-35; 多2:3-5; 徒18:26; 21:9; 罗 16:1-5, 7; 腓 4:2-3; 西 4:15; 林前11:5; 14:3-5

[98]  罗14:1-13

[99]  多2:3-5

[100]   西1:28-29; 徒19:8-10; 20:20,27; 林前3:5-9

[101]   林后10:4-5

[102]   提后2:2; 4:1-2; 提前3:2b; 4:11-14; 多1:9; 2:1

[103]  利26:11-12; 太18:20; 28:20

[104]  约13:34; 15:12,17

[105]  约17:21-23

[106]  弗4:1-6;;西3:12-14; 帖前4:9-10; 彼前1:22; 约一3:11-14; 4:7-21

[107]  约一3:11


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